alchimie

  • A l'occasion de la mort de Patrick Rivière

    À l’occasion de la mort de Patrick Rivière Nature morte aux tulipes illets et livres

    L’annonce de la mort d’un homme est toujours un moment d’arrêt dans la vie qui nous porte à réfléchir sur le sens de celle-ci. La mort d’un alchimiste amène évidemment une réflexion particulière puisque l’alchimie est connue pour promettre, au propre ou au figuré, l’éternité ou au moins une longue, très longue vie (Artéphius : 1000 ans…).
    Il est évident que l’on ne va pas juger la qualité de l’alchimiste sur le nombre de ses années ou sur sa santé, la réussite, même à ce niveau est une chose mondaine qui n’a pas de valeur dans le monde de la spiritualité. Les grands guides ne sont d’ailleurs pas toujours de bons exemples, ainsi Paracelse meurt à 48 ans.
    Mais la mort d’un alchimiste est tout de même un rappel sur cet art qui a fait plus de catastrophes que de réussites. Oui, l’alchimie compte un très grand nombre d’échecs par empoisonnements (empoisonnements aux métaux lourds, empoisonnement des reins, maladie de Kreuzfeld-Jacob…), ruines, dépressions suicidaires &c… et la pierre tombale est parfois le lieu privilégié pour méditer sur les promesses de la pierre philosophale…
    À ce stade, je dois sans doute préciser que je n’ai pas connu Patrick Rivière et que cet article n’est pas un hommage ni un jugement sur son existence d’alchimiste, mais sa mort est l’occasion d’une réflexion d’ordre général.

    Vanite au cra ne et pot de the riac se bastien stoskopff

    Il est certain que certaines pierres sont extrêmement puissantes sur le plan de la régénération physique, avec des effets psychologiques en conséquence, et que les transformations (purification, régénération, alignement sur un mode de fonctionnement organique naturel…) peuvent être extrêmement douloureuses (sur le plan physique, Paracelse en parle quand il administre La Pierre à un malade), et parfois fatales.
    Examinons un peu le problème.

    D’abord, on ne peut que déplorer que l’essentiel de la littérature alchimique, s’il arrive qu’elle soit le travail d’un auteur compétent - et c’est plus rare qu’on ne le pense -, soit consacrée à la fabrication de la pierre, et néglige totalement la mise en forme galénique et la prescription (façon de la préparer pour l’absorption et dosage). Les auteurs les plus bavards résument souvent la prise de cette pierre par une dissolution dans de l’alcool (vin ou spiritueux), et, ayons confiance et jetons nous dans le vide… Si la pierre en question a quelque vertu, il est évident que sa prise doit se faire dans les règles de l’Art et que compter sur la providence est un pur suicide.

    J’ai étudié un texte portant sur la manière très complexe pour absorber la pierre des ossements obtenue par calcination solaire (pour ceux que ça intéresse, Stéphane Barillet a publié ce texte dans son « Grand Œuvre Alchimique », je cite ma source), procédé que j’ai retrouvé en détail - fabrication, prise, et même effets produits ! -, dans le livre du prophète Ezechiel). Le procédé pour prendre la pierre obtenue (qui est assez facile à faire, c’est à son propos que Fulcanelli dit qu’« une petite journée suffit ») est très complexe et extrêmement dangereux, notamment parce qu’il implique la consommation dans la totalité de ses urines pour réintégrer la liqueur évacuée dans la miction. Je crois d’ailleurs que l’auteur du texte n’a pas lui-même pu finir le travail et ce sont peut-être ses héritiers qui l’ont fait connaître. J’ai travaillé à tous les aspects de cette ascèse pour tester le process avant que de tenter l’expérience (j’avais à ce moment les conditions de vie parfaites pour sa réussite) et je suis content d’avoir trouvé une mise en forme de la pierre qui la rendait moins dangereuse. Néanmoins, l’expérience fut périlleuse et une régénération importante du corps a nécessité la présence constante de ma partenaire très compétente en matière de santé, et de mon binôme en alchimie lui-même très avancé en matière de médecine alchimique (et d’ailleurs rescapé d’une dépression suicidaire causée par son travail alchimique). Si mon corps a passé avec un succès appréciable des épreuves douloureuses, mon état psychique a été fort mis à l’épreuve et je comprend que plus d’un aient interrompus la retraite, ou se soient suicidés (c’était le cas à ce moment d’un collègue alchimiste, Patrice Partamian, ce qui m’avait quelque peu fait réfléchir…). Je sais de cette expérience que l’alchimie tient ses promesses, mais qu’un peu de méthode s’impose.

    Il y a dans le corpus Fulcanelli une phrase malheureuse, peut-être due à la plume d’un auteur mineur de cette compilation magistrale, peut-être un ajout de Canseliet lui-même (Eugène Canseliet, à qui l’on doit l’édition de cette encyclopédie alchimique). Cette phrase affirme que « l’alchimie ne s’apprend pas ». L’alchimie, dans les fantasmes délirants qu’elle provoque chez ses adeptes les plus irrationnels et les plus nombreux échapperait-elle aux règles auxquelles sont soumises toutes les autres sciences ? mêmes les plus métaphysiques ? Il est certain qu’étudier un domaine de la connaissance ne fera pas de vous un Maître mais cela vous donnera les moyens de le devenir. En alchimie, il est évident qu’apprendre la science d’Hermès avec un guide compétent et pédagogue est une chance qui vous permettra de devenir un artiste si vous le pouvez. Il est évident que si l’alchimie « ne s’apprend pas », c’est parce qu’elle manque de professeurs, et non pas parce qu’elle échappe aux lois communes… L’alchimie est un objet de rêveries, certes, mais devenir alchimiste demande méthode et rationalité.
    Cette présomption vient de cette autre expression peu réfléchie qui prétend que « l’expérience spirituelle est indicible ». Je m’oppose fermement à cette affirmation qui n’est qu’un aveu d’impuissance ou de manque de réflexion. L’expérience spirituelle se décrit avec des mots comme toute chose que l’esprit conçoit, il faut cependant qu’il existe un vocabulaire. L’expérience spirituelle est comparable à une expérience sensorielle. On sait dire « je me suis brûlé », le dire ne va pas transmettre l’expérience, mais le vocabulaire général nous permet de faire comprendre ce qui nous ait arrivé. Le frisson de l’expérience spirituelle (« frisson » ou autre chose) demande le développement d’un vocabulaire qui a été négligé et que l’on doit créer. Pour prendre un autre exemple (un peu pénible, pardonnez-moi), si un jeune enfant est victime d’un viol et qu’il ne le dit pas, c’est parce qu’il n’a pas de mots pour le dire, c’est en tous cas ce que des adultes qui sont passés par là m’ont rapportés. Il est très difficile de décrire une chose dont le cerveau n’a pas prévu de mots pour la décrire.
    Ainsi, ces manques de vocabulaire adapté à l’enseignement de l’alchimie, et à la description de l’expérience spirituelle font défaut et sont seuls responsables de l’état pitoyable de la pédagogie en alchimie, et donc du faible taux de réussite.

    Mais revenons à la vie et la mort des alchimistes…
    J’ai beaucoup progressé en alchimie depuis que j’ai mis l’aspect thérapeutique au premier plan. En effet, lorsque j’étais élève aux Philosophes de la Nature (LPN), on ne parlait que très peu des possibilités thérapeutiques de l’alchimie bien que certains membres avancés avaient occasionnellement réussi quelques guérisons spectaculaires. Il était en fait quasiment défendu de développer cet aspect pour ne pas avoir d’ennuis avec l’ordre des médecins. Du coup, les connaissances en matière de médecine alchimique étaient minimes, voire minables, et négligées. Cet état de fait augmentait encore la séparation admise communément entre le corps et l’âme. Le but de l’alchimie restait cantonné à l’ « âme ». Or l’étude de la santé (physique) montrera à quel point corps et âme sont non-seulement liés, mais ne sont peut-être que des expressions différentes de la même chose. Chez les disciples de Canseliet (qui était plus un gourou qu’un alchimiste et dont les réalisations dont il fait état sur sa propre santé sont ridicules), la médecine n’existait tout simplement pas (à part chez Patrice Partamian et quelques autres qui s’intéressaient à la spagyrie, art méprisé dans cette école).
    L’intérêt pour la médecine alchimique viendra plus tard avec le développement des médecines alternatives et de l’écologie, ainsi que grâce aux publications d’Éric Marié, merveilleux thérapeute paracelsien.

    De mon côté, je donne un cours de spagyrie dans une école de naturopathie (EPSN, Lausanne), et la fréquentation de thérapeutes m’apporte énormément dans le développement de la technique alchimique et la connaissance du corps humain. Je développe un vocabulaire qui me permet de mieux concevoir et exprimer la spiritualité par l’alchimie, et je m’évite des empoisonnements ou des dépressions dues à mes expériences.
    L’alchimie a tout à gagner à être hissée au rang des médecines holistiques naturelles traditionnelles, et la spiritualité aussi… C’est peut-être une « vanité » quelque part que de considérer l’alchimie comme un art supérieur à la vie, supérieur à la pédagogie, une sorte de connaissance surhumaine… C’est sans doute le malheur de nombreux alchimistes qui n’ont que l’isolement mental pour se réfugier au lieu de considérer cette science merveilleuse comme les autres arts libéraux, la médecine au premier plan.

    Alors Patrick Rivière, je ne t’ai pas connu, mais je te doit au moins cet article sur la vie et la santé chez les alchimistes. Bon voyage à toi !

    Matthieu Frécon, Sarreyer, 22 janvier 2021.

    Nature morte au livre et au sablier anonyme xvii s


    Nature morte aux livres, tulipes, et œillets, Luis de Melgar, 1685
    Vanité au crâne et pot de thériac, Sébastien Stoskopff, 1627
    Nature morte au livre et au sablier, anonyme XVII° s.

    extraits de La nature morte française au XVII° siècle, par Florence Thiéblot et Eric Coatelem

  • Alchimie, Qabal et Astrologie, par Jean Dubuis

    Alchimie, Qabal et Astrologie
    Par Jean Dubuis

    Voici un article de Jean Dubuis écrit probablement après la dissolution des Philosophes de la Nature (LPN) vers 1995. Jean traite de l'unité de la connaissance ésotérique et des rapports entre les 3 domaines de l'hermétisme. Le point de vue de Jean à cette époque se situe typiquement entre l'occultisme développé au XIX° siècle qui perdurera jusqu'à la petite révolution provoquée par LPN à sa création en 1979, et la connaissance actuelle dans ces domaines qui est beaucoup plus rationnelle, mieux informée historiquement, et dont la pensée est finalement encore plus puissante et plus libre (merci Jean et tous à LPN pour avoir contribués à cette libération de la pensée et de l'intelligence).

    De l'occultisme, il reste une habitude quasiment pathologique de tout mettre en boite, d'intégrer tout élément dans un système souvent artificiel dans le but de garder une idée du monde finalement organisée de façon hiérarchique. De la pensée actuelle, on a déjà la présence de l'originalité créative et l'encouragement à chacun par Jean de développer sa propre idée dans ces domaines.
    Matthieu Frécon, 2021

    Alchimie, Qabal et Astrologie
    par Jean Dubuis

    Dès que le mot "Alchimie" est lâché, beaucoup pensent à l'élixir de longue vie et croient qu'une formule magique permet de faire la Pierre Philosophale. Ce point de vue est complètement faux. L'Alchimie donne une connaissance de la Nature qui concerne à la fois son aspect physique et métaphysique. Le véritable but de l'Alchimie est de conduire à une initiation intérieure, c'est-à-dire à la liaison entre le conscient et les différents niveaux subconscients. Cela apporte, progressivement, une connaissance différente de la connaissance courante, c'est-à-dire qu'on atteint peu à peu, à travers l'Alchimie, une connaissance à peu près unitaire qui enveloppe tous les aspects de l'Univers et de l'Homme.

    La Qabal vient de la tradition israélite. Elle explique 1a création de l'univers, l'origine et le devenir de l'Homme, sa nature et le mode de travail du Créateur. La Qabal opérative, pratique, conduit aussi à une certaine connaissance unitaire, à une initiation intérieure et l'on peut penser que, dans les temps anciens, c'est-à-dire du temps des véritables Adeptes, ceux-ci obtenaient une Connaissance unique qui était à la fois la Qabal, l'Alchimie et l'Astrologie.

    Quand on approche de la Connaissance unitaire, quelle que soit la voie par laquelle on est passé, on a la Connaissance dans les autres disciplines. Ainsi, le problème des planètes a été connu depuis très longtemps car tous ceux qui ont suivi une discipline ésotérique, même si ce n'était pas l'astrologie, ont reçu par contact intérieur des notions correctes sur les différentes planètes, leurs actions, et sur tous les mécanismes de la Nature. Il n'y a pas à chercher la révélation dans des documents mais il faut que chacun se mette au travail sur l'aspect ésotérique de la discipline qu'il pratique pour essayer d'arriver par lui-même à sa propre révélation qui est pour chacun la seule qui compte…
    Lire la suite ici : Alch qabal astro dubuisalch-qabal-astro-dubuis-.pdf (129.39 Ko)

  • Introduction à une Matière Médicale Spagyrique

    Introduction à une matière médicale spagyrique Paracelse

    La spagyrie, autrement dit la médecine alchimique paracelsienne et post-paracelsienne, a comme particularité que son fondateur (Paracelse, Suisse allemanique, 1493-1541) a présenté sa philosophie disséminée dans plusieurs écrits, et un certain nombre de principes de fabrications très divers dans diverses autres parties, et enfin, quelques exemples de fabrication et de prescriptions de remèdes ça et là dans son œuvre vaste et décousue.
    Cette façon de proposer une nouvelle médecine est originale et d’autres inventeurs de systèmes thérapeutiques, postérieurs, présenteront leurs médecines de façon plus cohérente, et donc plus figée et mieux définissable. Par exemple Hahnemann présente les fondements théoriques de l’homéopathie ainsi que les procédés de fabrication des remèdes dans son Organon ou Art de guérir (1810), la matière médicale détaillée sera présentée dans sa Matière Médicale Homéopathique (1811 à 1821). À partir de ce moment, l’homéopathie pourra évoluer, mais ses bases sont bien connues. De même, lorsque Edward Bach publiera son livre La guérison par les fleurs (1931) tous les éléments de son système thérapeutique seront posés (philosophie, procédés de fabrication des remèdes, matière médicale). Les principes de l’aromathérapie sont précisément définis dans les publications de Gattefossé (naissance de l’aromathérapie vers 1912) &c… Au contraire des précédents qui datent d’époques récentes, l’herboristerie (tisanerie ou phytothérapie) s’est graduellement développée au cours du temps depuis les débuts de l'humanité et les découvertes et innovations s’ajoutent librement au corpus traditionnel au fur et à mesure de la pratique. C’est l’acceptation générale de ses innovations par les praticiens qui les valident et qui enrichit cette médecine végétale traditionnelle bien définie.

    Comme je l’ai dit plus haut, la spagyrie n’offre pas du tout la même situation.

    Les principes de la spagyrie sont ceux de l’alchimie, ce qui ne les rend pas forcément très lisibles. Ils ont été redéfinis sans méthode par Paracelse qui est un esprit indéniablement génial mais pressé dont l’œuvre semble avoir été écrite d’un trait de plume, sans ordre et sans relecture à une époque trop reculée, le début de la Réforme luthérienne, pour être facilement assimilable par les générations suivantes. Les procédés de fabrication et les matières premières utilisées sont également très disparates et sont parfois destinés aux thérapeutes pour faire des remèdes, ou parfois au contraire à des alchimistes en quête de ce que nous appellerions aujourd’hui le développement personnel.
    Le résultat est que la spagyrie s’est beaucoup développée et a perduré depuis 500 ans, sans pour autant qu’une forme dominante se soit imposée. 500 ans après Paracelse, la spagyrie reste polymorphe et presqu’indéfinissable… Les pseudo-définitions de Paracelse ne seront d’aucun secours pour définir son invention : Citons « La spagyrie est l’art de séparer le vrai du faux » n’a aucun sens hors de son contexte, sinon celui qu’il nous arrange de lui donner… et « la spagyrie est un art comprenant la philosophie, l’astronomie (et astrologie), l’alchimie, et la vertu (la prédestination) » ne définit pas la chose, mais précise seulement ses composants et indique sa complexité.

    La tradition depuis, a souvent définit la spagyrie comme étant plus ou moins une branche de la phytothérapie dont les teintures ont été augmentées des sels minéraux des plantes calcinées, ce qui n’est ni juste ni faux, et ne donne pas d’idée précise du procédé de fabrication ni de sa matière médicale, encore moins de la philosophie qui préside à cette médecine.

    La plupart des fabricants de remèdes spagyriques aujourd’hui ont une philosophie, leur conception personnelle de la vie et de la santé, plus ou moins originale, et utilisent des procédés personnels plus ou moins proches des principes fondamentaux qui consistent à faire fermenter la plante utilisée, la distiller, et la calciner (mais comment, pourquoi, et dans quel ordre ?). Leur matière médicale (catalogue de remèdes) est souvent inspirée de la phytothérapie avec des ajouts divers puisque notre époque permet facilement un syncrétisme de systèmes de pensées sans qu’une puissante cohérence soit nécessaire (par exemple : vertu phyto de la plante + apparence (attribution planétaire) + données de l’arbre de vie kabbalistique avec les 4 éléments + kinésiologie).
    Mon but n’est pas ni de critiquer cet état de fait ni de proposer une solution définitive puisque j’apprécie cette pluralité de pensée et cet état instable qui caractérise la recherche dynamique. Je vais plutôt proposer une analyse de deux tendances dominantes dans ce que je connais de la spagyrie pour établir une sorte de carte qui permettra peut-être au lecteur de se situer dans son approche de la spagyrie.

    Sorcie re alchimiste
    Je distingue deux tendances dans les matières médicales des spagyristes que je connais, amateurs ou professionnels. En effet, l’alchimiste qui se cache normalement derrière le spagyriste a une philosophie inspirée de la culture qui à vu naitre l’alchimie occidentale actuelle : le moyen-orient antique. C’est aussi une culture qui à développé le concept de monothéisme et l’alchimiste sait que la création toute entière est issue d’une source unique (appelée Dieu). L’énergie créatrice originelle qui a la capacité de créer la vie est supposée avoir également la capacité de la restaurer, de la guérir des désordres de l’existence. C’est le concept de « Médecine universelle ». L’alchimiste, et le spagyriste après lui, cherchera la « médecine universelle » qui guérira tous les maux. Une telle médecine peut exister, je n’en doute pas, mais elle ne peut être appliquée à aucune situation actuelle puisque l’on sait qu’il n’est pas envisageable de se débarrasser de tous nos problèmes en une seule fois sans que la « guérison » soit fatale au patient. En effet, le remède serait tellement puissant que nous ne pourrions supporter la transformation et qu’il deviendrait un poison (« C’est le dosage qui fait qu’un remède peut devenir un poison et un poison un remède » Paracelse). La guérison du corps comme celle de l’âme ne peut donc se faire que progressivement.
    C’est la tendance Médecine universelle de l’alchimiste.


    Au contraire de cette tendance parfois austère, mais riche d’une philosophie fertile, on trouve la tradition - historiquement plutôt payenne - de l’herboristerie populaire. Les peuples au contact de la nature ont découverts les vertus thérapeutiques des plantes et divers moyens pour les préparer. L’herboristerie, la tisanerie, et puis bientôt la phytothérapie (extractions alcooliques ou acétiques végétales) vont proposer une matière médicale complexe qui ne comprend d’autre philosophie que l’expérience naturelle et qui, au contraire de la première, perçoit la nature dans sa multiplicité. Cette voie est plus naturelle (expérimentale et concrète) et non-conceptuelle. Ses praticiens semblent avoir plutôt été des praticiennes, sorcières ou « bonnes-femmes »… Le but est la guérison du corps, la guérison de « l’âme » n’est pas spécifiquement développée, mais est plutôt considérée comme étant un développement naturel de la guérison du corps.

    Paracelse eut une pratique humaniste de la médecine, ce qui l’amena à fréquenter plus de paysans que de cercles de philosophes ou de sophistes. Il a été visiblement influencé par les pratiques de médecines populaires et il a mêlé des recettes ou des plantes utilisées par cette médecine populaire issue de ces traditions paysannes avec sa philosophie monothéiste alchimique.
    Le mélange de ces deux visions a priori opposées (alchimiste monothéiste - médecine universelle - et sorcière payenne - multitude de plantes aux vertus diverses) est l’une des caractéristiques de la matière médicale de la spagyrie et il est salutaire d’en prendre conscience. En effet, les producteurs de médecine spagyrique ne formulent pas clairement ces tendances et ne placent pas toujours le curseur de leur système de façon très consciente.

    Dans la première tendance, c’est la qualité d’énergie créatrice originelle qui va définir la vertu de la médecine. C’est la lumière contenue dans le remède. C’est la qualité « Mercure » spagyrique du remède.
    Dans la seconde, c’est la vertu spécifique de la plante utilisée qui va définir la vertu de l’élixir. C’est le côté « Soufre » spagyrique.

    Tous les élixirs spagyriques contiennent les deux aspects. Leur puissance et leur adéquation à résoudre divers maux dépendra de l’équilibre. Bien définir ces deux paramètres permet de doser et de donner une direction au remède.

    Les laboratoires qui proposent une grande quantité de produits penchent souvent vers l’aspect Soufre et leur matière médicale est souvent largement inspirée de la phytothérapie. Les spagyristes qui n’offrent qu’une quantité restreinte de remèdes sont souvent très marqués par la philosophie unitaire de l’alchimie (Mercure), ils ont souvent une philosophie originale et puissante et des procédés de fabrications très personnels. Leurs remèdes ont souvent un très large spectre d’effets.

    Personnellement, j’oscille entre les deux aspects de la spagyrie. J’essaie de tendre vers des médecines « universelles » tout en dosant la puissance d’action en choisissant les procédés de fabrications, et en donnant une direction plus ou moins spécifique en choisissant la matière première (plante). Le remède doit donc avoir une direction verticale (puissance) et une direction horizontale (vertu spécifique) bien définies.
    De ceci, on peut facilement comprendre que tant la matière médicale que les procédés de fabrication de la médecine spagyrique ne peuvent être réduits à une méthode unique, facilement identifiable, une méthode « acceptée ». La spagyrie restera finalement ce que la philosophie du spagyriste lui permettra de concevoir, dans le cadre prévu par l’alchimie d’une part (philosophie et pratiques de fabrication) et de l’herboristerie d’autre part (matière médicale, vertus des plantes).

    Je n’aurai donc pas vraiment répondu à la question initiale, mais au moins, j’aurai tenté d’expliquer pourquoi, ce qui, je l’espère, permet de déplacer la question de façon satisfaisante…

    Quelques exemples :
    Les suisses ont le choix entre de nombreux producteurs d’élixirs spagyriques d’excellentes factures. Les plus connus en Romandie sont Heidak et Spagyros, j’aurais pu encore citer Phylak si j’avais pu rencontrer un responsable et mieux connaître ce laboratoire. On trouve aussi Elixalp (Toni Céron, Orcier, France), et les petits flacons de Edelweiss Distillerie que nous distribuons dans le cadre de notre ferme valaisanne. Je dois évidemment citer les nombreux spagyristes amateurs qui soignent bénévolement (une tradition qu’ont exprimés les R+C qui faisaient le serment de « Faire profession de médecin à titre bénévole », Fama Fraternitatis, 1614) et qui entretiennent la vitalité de la spagyrie. Pierre de vin

    Cette liste va des producteurs les plus professionnels aux plus amateurs :

    Heidak : Laboratoire professionnel santé, procédé Zimpel, importante matière médicale issue de la phyto + quelques remèdes particuliers (+ de 200 produits). Large diffusion en pharmacies &c…
    Spagyros : laboratoire professionnel santé, procédé Baumann (inspiré de Zimpel), importante matière médicale issue de la phyto + quelques remèdes particuliers (+ de 200 produits). Large diffusion en pharmacies &c…
    Elixalp : laboratoire professionnel compléments alimentaires, procédé personnel inspiré de Albertus et autres, importante matière médicale personnelle inspirée de la phyto et d’éléments symboliques (+ de 200 produits). Faible diffusion dans le domaine des compléments alimentaires.
    Edelweiss Distillerie : Entreprise agricole alimentaire, divers procédés traditionnels ou personnels souvent inspirés de S.Barillet. Matière médicale réduite à quelques élixirs (- de 10 produits). Diffusion confidentielle par le site internet de la distillerie.
    Spagyristes amateurs divers : amateurs. Ce sont des alchimistes qui ont développés une pratique personnelle et une pratique de soin à partir de leurs réalisations souvent uniques tendants vers une médecine simple et universelle (entre 1 et 5 produits). Pas de distribution, pas de commerce, diffusion confidentielle souvent limitée à la famille et aux amis. Ces derniers, à l’image des guérisseurs chrétiens des campagnes et des rebouteux, sont nombreux et discrets. Les laboratoires et les professionnels cités dans cette liste sont toujours nés des développements d’un laboratoire amateur personnel. Je rajouterai que c'est dans cette catégorie que se trouve le spagyriste que je considère comme étant le plus puissant thérapeute parmi les disciples d'Hermès. Il offre son unique remède qu'il fabrique dans son sous-sol, et obtient des résultats dignes de Paracelse… Ne me posez pas de questoin sur son identité, je travaille à présenter son travail et son système, c'est pour bientôt… (Hé oui, l'alchimie a toujours  ses petits mystères ! ;-) )

    Matthieu Frécon, Sarreyer, 11 janvier 2021

    Laboratoire alchimique

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  • Tradition et New-âge

    Tradition et New-âge

    Aujourd’hui, dans le domaine de la spiritualité nous avons le choix : il y a une tendance traditionnelle et une tendance new-âge. On ne va pas se plaindre de ce choix, il ne nous reste plus qu’à savoir se servir de ces deux façons d’aborder les sciences traditionnelles.

    Autrefois, si vous vouliez apprendre l’alchimie ou la kabbale, il fallait trouver un maître, recevoir son enseignement et accepter sa pédagogie. Comme dans n’importe quel autre domaine de la connaissance, on apprenait à refaire les gestes du maître et l’innovation était réservée à une élite de rares surdoués, ou de quelques chanceux dont le maître avait une pédagogie adaptée à l’élève, ce qui était extrêmement rare. L’avantage de ce type d’enseignement était la stabilité de la connaissance, l’inconvénient restait que la créativité et l’évolution était morte-née. La connaissance se transmettait d’une façon pyramidale, de haut en bas comme toute l’existence qui était représentée par un triangle dont l’apex est à l’image de Dieu qui rayonne depuis le sommet sur  l’ensemble de la création.
    La circulation d’énergie - d’information - se fait donc toujours de haut en bas, et non latéralement.
    C’est aussi comme ça que cela se passe dans les sociétés secrètes traditionnelles : le néophyte doit suivre un enseignement progressif sur le déroulement duquel il n’a aucune action. Si le maître a décidé que telle matière ou tel secret serait abordé la troisième année du programme, et bien il ne reste qu’à attendre gentiment le cours des choses.

    Le Nouvel-âge est apparu avec l’ère du Verseau, au XX° siècle. À mon sens, il commence avec la publication de l’enseignement secret de l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée (Golden Dawn) par Aleister Crowley en 1909 dans sa revue The Equinox. Par cette publication, Crowley trahit son serment de secret, et ouvre la porte à l’enseignement à distance, géré par l’étudiant laissé seul à sa guise. En effet, il est alors possible d’avoir accès à l’enseignement traditionnel complet sans devoir subir la pédagogie rarement adaptée à la psychologie du jeune adepte.
    À partir de ce moment, la connaissance ne va plus exclusivement de haut en bas, du maître vers l’élève, mais aussi latéralement, par les échanges de connaissances entre étudiants.
    En réalité, ce type d’apprentissage est généralisé aujourd’hui puisqu’un enfant qui va étudier une quelconque matière avec passion, la guitare par exemple, ne va pas se contenter de l’enseignement de son professeur mais va évidemment surfer sur internet pour trouver les infos et les tutoriels dont il est avide pour nourrir sa passion.
    Il est évident que seuls les domaines d’apprentissages sans intérêts resteront l’apanage des méthodes traditionnelles.

    Le Nouvel-âge est donc une question de méthode, de pédagogie, et non pas une question de contenu de l’enseignement.

    L’alchimie, la kabbale et les autres domaines de la spiritualité ont été extrêmement enrichis par cette émulation des étudiants devenus autonomes sur le plan de l’apprentissage.
    Cette autonomie, dans le domaine de l’ésotérisme s’est également manifestée sur le plan spirituel. « Chaque homme et chaque femme est une étoile » affirme le Livre de la Loi reçu par Aleister Crowley en 1904. Ce livre signe le départ d’une nouvelle ère, appelée l’Eon d’Horus en référence aux cycles gnostiques, les éons.
    Dans ce livre déterminant pour Aleister Crowley et pour tout le New-âge finalement, il est définit une sorte de citoyenneté spirituelle. Une citoyenneté dans le sens de l’individu libre et autonome, au contraire de l’esclave qui dépend de son maître. Cette déclaration encourage les adeptes de la spiritualité à assumer une pleine autonomie spirituelle, autonomie et responsabilité individuelle.
    Je ne sais pas si le Dieu est mort de Nietzsche est une influence majeure de ce courant, mais on peut penser que ce refus de l’autorité unique et inaltérable dont dépendait chaque créature a contribué à cette autonomie et cette émancipation.

    C’est cette façon de considérer l’homme comme une entité autonome bien que participant à une communauté qui a permis de développer une nouvelle conception de Dieu, plus païenne, Dieu comme étant l’ensemble de la création, l’ensemble de l’existence, et non comme un être unique supérieur référant de toute vie. C’est aussi cette conception qui permettra le développement de l’écologie et de son introduction dans la spiritualité.

    Le New-âge est une spiritualité démocratique. Son influence est donc énorme sur le développement spirituel de chaque individu. Il ne se pose pas en opposition à la vision traditionnelle et hiérarchique du monde et de Dieu (contrairement à la Tradition qui n’a pas toujours vu d’un bon œil cette nouveauté dans son domaine), mais l’enrichit. La qualité des productions new-âges est aussi diverse que ses membres sont divers. Tous s’expriment, les uns essaient de copier les structures hiérarchiques de l’ancien monde (les gourous à la petite semaine…), les autres s’inventent créateurs d’art magique contemporain, enfin, les plus solides ont su allier les connaissances traditionnelles à la pédagogie new-âge et c’est peut-être là que l’apport est le plus abouti.
    Les Philosophes de la Nature (LPN) étaient-ils New-âge ? mais certainement ! Ils ont d’ailleurs beaucoup contribué à populariser les connaissances traditionnelles dans les domaines de l’alchimie et de la kabbale. C’est un heureux mélange de connaissances traditionnelles et de l’esprit démocratique du nouvel-âge. Pourquoi LPN a-t-il sombré corps et biens après une quinzaine d’années d’existence ? Mais parce que c’est le lot de toute forme que d’évoluer et de se transformer au fur et à mesure que les consciences ont été transformées par elle, puis de disparaître… Après LPN, il y a eu d’autres pédagogues qui ont enseigné ces matières en démarrant là où LPN s’était arrêté, et puis ils disparaitront pour laisser place à d’autres nouvelles générations… La seule chose qui ne disparaitra pas, c’est la connaissance et avec, la soif d’apprendre. Le new-âge, avec ses « Faites-le vous-même » est une méthode tout-à fait adaptée à notre époque si fertile.
    Parmi les enseignants d’alchimie de notre époque, je cite souvent Stéphane Barillet pour sa connaissance et sa pédagogie. Stéphane Barillet est-il new-âge ? Mais évidemment, c’est même l’un des alchimistes les plus équilibrés au niveau de la pédagogie de notre époque mise au service de la connaissance traditionnelle ! Stéphane nous confie les connaissances traditionnelles augmentées des dernières découvertes en matière de pédagogie et de psychologie pour que chaque étudiant puisse comprendre, et réinventer la Pierre, et non plus tenter de la reproduire fidèlement sans comprendre et sans succès comme c’était le cas autrefois…
    Les élèves de Stéphane, comme ceux de LPN (et j’en suis dans les deux cas) sont libres et autonomes.
    Il existe évidemment nombre d’exemples et je n’ai cité que ces deux-ci que je connais bien et qui sont emblématiques dans leur domaine.

    Est-ce que toutes les disciplines traditionnelles sont solubles dans le new-âge ?
    Non, pas toutes. Beaucoup peuvent être adaptées au Mercure-New-âge et l’alchimie en fait partie si elle accepte de perdre l’étiquette qui la caractérise, ainsi que ses légendes, son langage &c… La magie hermétique est également très adaptée à ce nouveau mode de connaissances, grâce aux travaux Magicks d’Aleister Crowley principalement.
    En revanche, certains domaines ne supportent pas l’évolution. Ils restent traditionnels ou disparaissent. Par exemple, je m’intègre personnellement dans une pratique de guérison spirituelle dans la tradition des « guérisseurs des campagnes » dont les pratiques et les habitudes n’ont probablement pas changés depuis des siècles. Ses caractéristiques font que je ne vois pas comment cette pratique pourrait évoluer. Je la pratique telle qu’elle m’a été transmise, je la transmets de la façon qui m’a été montrée, aucune évolution ne me semble possible ni souhaitable. Nous restons ici dans le domaine de la tradition dans ce qu’elle a de plus figée. En revanche, je conçois très bien qu’un initié à ce type de guérison invente un nouveau style de pratique, comme le nouvel-âge nous enjoins à le faire, de la même façon que le Reïki connu en Occident est une invention moderne faite à partir d’une pratique de soin traditionnel au Japon qui elle, n’a pas bougé d’un pouce malgré la mode du Reïki. Je suis absolument favorable à l’invention de nouvelles pratiques basées sur les connaissances nouvelles ou traditionnelles, mais je ne crois pas que toutes les pratiques traditionnelles aient la capacité d’évoluer. La mondialisation et l’appropriation ne sont pas systématiquement des pratiques saines et heureuses.

    Pourquoi le New-âge est-il si critiqué, voir méprisé ?
    Mais parce que la connaissance devenue démocratique est devenue multiple et son niveau général correspond à cette multitude. Cette demande est populaire et non plus élitiste comme autrefois. On pourrait croire que dans ces conditions la connaissance va dégénérer. En fait, je ne crois pas. Au contraire, elle à considérablement progressé depuis ces dernières décennies.
    Je pense que la critique de la spiritualité new-âge vient d’un réflexe de protection de la vieille garde traditionnelle qui a peur de voir non seulement son hégémonie menacée, mais surtout qu’apparaisse au grand jour sa propre imperfection, et même parfois sa réelle nullité. Ceux des adeptes de la tradition qui sont assez avancés pour être sûrs de leur propre autonomie spirituelle sont plutôt tolérants avec les jeunes punks de la spiritualité. Ceux qui en veulent, qui veulent savoir, qui veulent acquérir plus de liberté.

    Plus de liberté : plus de discernement. Plus de discernement : plus besoin que l’on vous explique si tel ou tel enseignement est valable ou non. Votre expérience devient possible, elle vous guidera.

    Joyeux Noël !

    Matthieu Frécon, Noël 2020.

  • Les élixirs spagyriques, à quoi servent-ils ?

    Les élixirs spagyriques, à quoi servent-ils ?
    Une réflexion entre le corps et l’âme, entre la santé et la spiritualité

    0. Introduction
    1. Guérir
    2. Soutenir une activité mystique
    3. Amener à une expérience mystique
    Mutus liber planche xv


    L’alchimiste ou le spagyriste amateur n’a pas toujours une idée claire du but de ses recherches. En général, lorsqu’il fabrique un élixir, il a plus ou moins un but à l’esprit : la préparation à l’expérience mystique, ce qui est un concept aussi prometteur que vague ; ainsi que la santé, ce qui est une spécialité des plus nobles et toutefois un bon début.
    Je vous propose  de dégrossir un peu la question de la relation entre la santé et l’expérience mystique, et de préciser autant que possible les possibilités qu’offre l’élixir spagyrique (ou alchimique, les deux termes sont, comme toujours avec moi, interchangeables
    (1) ).

    (Mutus Liber, planche XV)

    1. Introduction
    L’histoire de l’alchimie depuis son introduction en occident avec la conquête arabe au début du moyen-âge est intimement liée à la médecine. Les bases du travail végétal et alcoolique sont posées dès le début et les alchimistes ont toujours eu au moins un pied dans la médecine.
    Il est clair aujourd’hui que l’alchimie paracelsienne à pour but l’amélioration de la santé (« l’Alchimie ne sert pas à transmuter le mercure en or mais à préparer des remèdes pour guérir les maladies » Paracelse, cité par Lucien Braun). Et le but le plus noble du travail alchimique est certainement la préparation de remèdes pour recouvrer la santé.

    Je me souviens d’une discussion avec l’un des quelques alchimistes qui ont marqué mon aventure alchimique, un alchimiste puissamment original dont l’unique préparation était une sorte de médecine universelle magistrale destinée à guérir les maladies. Je lui demandais « …et sur le plan intérieur, qu’est-ce que ça donne ? » et lui, peu disposé à perdre son temps avec des questions stupides : « Sur le plan intérieur ? et bien… pas grand chose… ». Comment est-ce qu’une préparation comme la sienne, issue d’un travail typiquement alchimique, qui était aussi puissante sur le plan de la santé, ne pouvait pas avoir d’effet sur le plan spirituel ? Et bien tout simplement peut-être que la spiritualité, c’était la santé ultime ? et que la santé parfaite répondait à toute question spirituelle. Autrement dit, un fonctionnement parfait du corps dans toutes ses fonctions se révélait être une réalisation telle que l’on décrit la réalisation « spirituelle ». Peut-être que la conscience dépend tout simplement très intimement du bon fonctionnement du corps et de l’état de ses organes ?
    Cette apparition de la chimie de la conscience a été largement répandue avec l’expérience psychédélique des années 60’. C’est à ce moment que Timothy Leary, le « Pape » du LSD (titre plutôt parlant pour notre propos d’ailleurs !) déclare que la conscience a une origine chimique et que l’on peut la modifier par la chimie. Son ami Alan Watts étudiera les similitudes entre l’expérience psychédélique et le Satori obtenu par sa pratique du bouddhisme Zen.
    Mais l’objet de cet article n’est pas de développer les relations entre l’expérience alchimique et l’expérience psychédélique, et de réfléchir à la question qui pose la Pierre des Philosophes comme étant un psychotrope. C’est un sujet sujet passionnant que je réserve pour plus tard… Au contraire, l’objet de cet article est de préciser dans quelle mesure l’élixir, la Pierre (pour rappel, « Elixir » est un terme arabe qui signifie « La Pierre ») peut faire réaliser à quel point un corps sain est une âme saine, pour paraphraser le célèbre adage « Mens sano in corpore sano ».

    Au cours des nombreuses expériences alchimiques que j’ai partagées avec mes amis, j’ai découvert qu’il était possible, et très souhaitable, de développer un vocabulaire décrivant l’expérience spirituelle, ou au moins les expériences subséquentes aux prises d’élixirs. Les thérapeutes qui ont accompagnés ces recherches, principalement ostéopathes et naturopathes, m’ont donné les mots pour décrire les effets que l’ont pensait auparavant « indicibles », puisqu’il est convenu que « l’expérience spirituelle est indicible », expression que je n’ai jamais trouvée satisfaisante, ni utile (sauf pour arnaquer le pigeon et conserver une distance prudente entre l’« initié » et son disciple). C’est comme cela que j’ai d’abord pu décrire ce sentiment d’agréable frisson autour et au-dessus de la tête, sensation si fréquente avec les élixirs puissamment énergétiques comme une remise en route du liquide céphalo-rachidien, lequel liquide est d’ailleurs mis en route par le système nerveux para-sympathique, et peut-être plus particulièrement le para-sympathique central. Ce même système para-sympathique central est repéré par des techniques de thérapies modernes proche de la spiritualité comme jouant un rôle majeur dans les états de Satoris… Sympathique non ?
    Ces pistes sont prometteuses et permettent non seulement de mieux identifier et mieux partager l’expérience « spirituelle », mais aussi de développer des techniques adaptées pour produire cette expérience.
    Alors, nostalgiques des grands mythes éternels, ne voyez pas dans ce développement rationnel et scientifique une concurrence déloyale ! Bien au contraire, l’opportunité est trop belle de remettre le corps humain au centre du processus initiatique, même si les conclusions que l’on en déduira devront être légèrement révisées puisqu’il est maintenant clair que l’extase mystique n’est plus l’appel téléphonique d’un Céleste Surhomme (assis sur un nuage pour être clair), mais peut-être simplement le ressenti d’un homme dont le fonctionnement naturel est juste… parfait !
    Bien, nous avons répondu à la question naïve à laquelle mon ami refusait de répondre « et sur le plan spirituel, ton remède, il fait quoi ? ». D’ailleurs son acuité au monde et sa relation à la nature étaient une réponse et une indication suffisantes.

    Cette introduction terminée, je vous propose de voir trois aspects de l’utilité de l’élixir alchimique/spagyrique.

    1. La santé
    Les alchimistes classiques comme les spagyristes paracelsiens ont pour une immense majorité fait profession de médecins. L’alchimie appliquée à la médecine, c’est un peu comme le sport et le bien-être du corps ou l’apéritif et la cordialité, il est difficile de les séparer…
    Les élixirs végétaux, particulièrement connus depuis Paracelse existent depuis toujours et sont en plein renouveau. Le Gui de Chêne à une excellente réputation pour lutter contre le cancer, les élixirs de Miel et de Vin sont des toniques, l’élixir d’Absinthe règle les problèmes de ventre (digestion et génitalité), la Pierre de Rose aide à se libérer des dépendances &c… Ici, la clé est l’harmonie entre les principes de l’alchimie (aspect médecine universelle, côté Mercure) et les vertus naturelles des plantes (reconnus en phytotérapie en général, aspect Soufre). L’art de l’alchimiste et sa « Vertu » (au sens Paracelsien du terme : prédestination, don naturel) feront la différence.
    Cet aspect de la médecine alchimique/spagyrique, est en plein développement actuellement, et je suis heureux d’y contribuer modestement.

    2. Soutenir une activité mystique
    C’est un aspect très intéressant de l’alchimie que de produire des élixirs qui vont stimuler les fonctions vitales au point d’aider l’alchimiste dans un travail initiatique parallèle. Par exemple, j’ai le souvenir d’avoir été plusieurs fois mis en condition pour entreprendre des ascèses méditatives très contraignantes, avec un soutien physique et psychologique important en prenant l’une ou l’autre de mes médecines alchimiques dont le but est de renforcer la vitalité (considérée du point de vue de la médecine universelle). Je m’explique. Certains élixirs alchimiques sont orientés vers un aspect de la guérison : ils règlent plutôt un problème particulier. D’autres cherchent à contenir l’énergie créatrice à un niveau plus proche de sa source : ils ne règlent pas un problème particulier, mais apportent une énergie générale, indifférenciée et puissante, dans l’être qui provoquera une sorte « d’appel » mystique soutenu, et aidera à entreprendre un travail intérieur difficile. Ces médecines amènent une sorte de lumière, d’étincelle, qui permet de démarrer une ascèse.
    Ainsi, la Pierre de Vin que je fais selon le procédé de Stéphane Barillet (donné dans « Le Grand-Œuvre Alchimique ») en est un très modeste exemple : elle aide à se réparer d’une façon générale, permet la détente, donne un sommeil réparateur en général, améliore le fonctionnement des organes, mais peut aussi soutenir une discipline mystique difficile (méditation nocturne, attention développée &c…) quand l’alchimiste la prend dans ce but.
    D’autres élixirs peuvent aussi servir dans le cadre de cérémonies rituelles (présence d’élixir dans l’eucharistie par exemple). Ici, nous pouvons même nous rapprocher de l’aspect psychotrope de l’élixir alchimique tel que je l’ai suggéré dans l’introduction.
    Les élixirs alchimiques orientés vers la Lumière, ceux qui contiennent la Lumière originelle, sont souvent adaptés à ces fins.
    Cet aspect de « diététique spirituelle » de l’alchimie est un aspect connu, mais peut-être pas assez distingué des autres buts de l’Art, pas assez conscientisé. C’est une très belle facette, relativement mineure peut-être mais non négligeable, de l’alchimie.

    3. Amener à une expérience mystique
    C’est peut-être ici que l’on touche le Grand-Œuvre dans sa magnifiscence.
    Il existe des élixirs qui ont une telle puissance solaire en eux qu’ils ont une vertu transmutatoire sur l’opérateur.
    Ce n’est pas le moment de fantasmer sur les descriptions sidérantes d’expériences mystiques célèbres. Les auteurs qui ont tentés de décrire « l’expérience mystique » ont dû, faute de vocabulaire plus adapté, employer le langage poétique ou fabuleux. Les visions décrites ne sont jamais que les meilleures façons que l’initié a trouvé pour décrire ses impressions. On peut comparer ces visions aux « lois » proposés par les grands initiés tels que Moïse ou Bouddha, qui, me semble-t-il ont vécus des expériences comparables et les ont exprimés de manières extrêmement éloignés, à cause de leurs cultures différentes. Ainsi, l’assomption d’un mystique chrétien est décrite d’une façon compatible à ce qu’il attend d’une révélation divine dans un contexte de foi monothéiste. La « Nuit Obscure » de Jean de la Croix est un merveilleux récit initiatique mais, faites le même, et vous n’aurez sans doute aucune de ses visions, votre expérience n’aura aucun point de comparaison avec son aventure, en apparence tout au moins…
    Alors revenons un peu sur les remarques précédentes sur les rapports entre un fonctionnement organique parfait et l’expérience « mystique » que l’on pourrait peut-être maintenant, entre nous, appeler expérience vitale. Mon expérience personnelle sur les ascèses opérées conjointement avec la prise répétée d’élixirs particulièrement puissants, les pierres obtenues par calcination solaire par exemple (dont les procédés sont encore donnés dans « Le Grand-Œuvre Alchimique », le cours de Stéphane Barillet cité plus haut) provoquent un afflux de lumière dans le corps de l’opérateur qui, conjointement à une discipline très rigoureuse, entraine un décrassage très profond du corps, et donc de l’état émotionnel (Ouille !!! Ouille !!!) et mental de l’alchimiste.
    Le corps physique de l’opérateur subit également des transformations spectaculaires (Paracelse parle de la régénération des cheveux, des ongles, de la remise en route des cycles féminins chez une vieille femme… Je peux parler d’une reprise de la croissance…), et le premier effet sera une régénération générale du corps avec une augmentation de la vitalité.
    Ici, point de « voie pédagogique », point « d’illustration du processus du Grand-Œuvre »… La pierre agit comme le radeau sur lequel vous êtes embarqué qui vous emmène sur le courant d’un fleuve tumultueux. Il ne vous faut pas longtemps pour vous retrouver dans un état d’être « naturel », même si votre santé physique peut être parfois altérée par la violence de l’opération, ou par votre manque de savoir gérer surtout.

    C’est cet aspect du Grand-Œuvre qui a rendu l’alchimie célèbre, même si c’est certainement le moins pratiqué des trois aspects que j’ai présenté.

    ***

    Je connais personnellement un bon nombre d’alchimistes amateurs qui se consacrent au premier de ces trois buts que propose la spagyrie/alchimie. Ce sont parfois d’excellents thérapeutes, comme il y en a dans tous les domaines de la médecine. Ces alchimistes amateurs embellissent la vie par leur pratique simple et naturelle.
    Je connais aussi personnellement des mystiques qui utilisent l’alchimie comme soutien à leurs activités. Ce sont souvent des mystiques chrétiens gnostiques car l’alchimie a beaucoup utilisé le symbolisme chrétien. Leur activité thérapeutique est souvent secondaire mais parfois présente.
    Je connais encore, personnellement, quelques alchimistes qui ont osé la purification de l’être par des préparations alchimiques déterminantes. Ils ont tous une activité thérapeutique discrète, ou discrètement liée à leur Art, et parfois professionnelle. Parmi les anciens, je range Paracelse parmi eux.
    Ces derniers ont-ils atteint une certaine perfection de la santé du corps ou de l’âme ? Heu… pas forcément, je ne crois pas… Ils sont juste heureux d’avoir réalisé ce travail, et ils continuent leur travaux, la performance reste absente du résultat…

    Voilà ce que peut offrir le travail alchimique…
    C’est à mon avis un très beau sujet d’étude que le rapport entre le corps et l’âme, entre la santé et la spiritualité…

    Matthieu Frécon, Sarreyer, 5 Décembre 2020


    (1) J’emploie ici le terme Spagyrie dans le sens où l’entendait son créateur, Paracelse, qui la définissait comme un ensemble cohérent de connaissances basées sur 4 piliers : Alchimie, Philosophie, Astrologie/Astronomie, et Vertu.

  • L'Alchimie et les traditions locales (retour de la Réunion)…

    L'Alchimie et les traditions locales…
    Monde végétal…

    Je reviens d’un séjour de 3 semaines sur l’île de la Réunion. J’y ai donné des stages de spagyrie, de distillation, et Kabbale. J’ai eu l’occasion de voir et goûter fruits, herbes &c… esprits locaux…

    Devenir alchimiste à la Réunion porte à réfléchir sur certains points, bouscule certaines habitudes… Par exemple, dans la tradition alchimique occidentale il est convenu que le seul produit de la vigne donne un « Mercure » spagyrique de qualité. Il est vrai que la vigne et l’alchimie sont arrivées ensembles de la même région méditerranéenne et leurs histoires sont très liées sur tous les plans. De plus l’esprit-de-vin est réellement un alcool d’excellente qualité et très pratique pour les extractions alcooliques ou acétiques (le vinaigre est un alcool oxydé, donc un peu plus décomposé). Mais à la Réunion, du vin, il n’y en a pas. Alors est-ce qu’il faut l’importer pour sacrifier à l’autel de la Tradition où est-ce qu’il faut chercher à réinventer l’alchimie pour l’adapter aux nouvelles conditions d’existences locales ?

    C’est une question intéressante que de mettre en perspective le but et les principes de l’alchimie d’une part, et les pratiques qui en découlent selon le contexte socio-culturel, géographique &c… d’autre part.

    Le mystère du vin, en alchimie comme à la messe, est lié au mystère de la vie et de la mort. La mort étant considérée comme un processus de transformation de la vie, une étape. La fermentation alcoolique et sa distillation est l’une, mais non la seule, des possibilités pratiques pour extraire et conserver la vie dans le règne végétal.
    J’ai autrefois connu un spagyriste lorrain qui, sans complexes, utilisait à la saison son laboratoire alchimique pour se faire quelques litres d’eau-de-vie de mirabelles. Il utilisait également sans complexes son esprit préféré pour ses travaux spagyriques (l’esprit de vin était alors remplacé par l’esprit de mirabelles). Les principe étaient respectés, son goût personnel aussi, et ses élixirs personnels étaient bien faits.
    Pour revenir à la Réunion, qui n’a rien à envier à la Lorraine en matière de fruits bien sucrés, l’alcool dominant sur place est évidemment le Rhum. Utiliser du rhum industriel pour nos préparations locales n’a pas tellement de sens d’autant qu’il est facile de mettre en fermentation et distiller soi-même du jus de canne à sucre (bio) et que les produits fait soi-même ont toujours infiniment plus de valeur que les produits du commerce (clin d’œil taquin pour les utilisateurs de carbonate de potassium industriel). L’esprit obtenu est de bonne qualité pour l’alchimie et facile à fabriquer. La canne est une belle plante, exubérante, généreuse…
    Je suis sûr que Sigismund Bacstrom, médecin alchimiste rosicrucien du XVIII° siècle qui a séjourné à la Réunion aura précédé notre chère Viviane le Moullec dans l’utilisation du Rhum pour ses élixirs « péïs » (« locaux » en créole).

    Pour continuer encore un peu sur ce sujet du choix de l’alcool. Il est traditionnellement convenu que l’esprit de vin est un mercure « universel » dans le règne végétal. Alors, je  reconnais à l’alcool de vin de belles qualités qui sont : facilité d’accès et de fabrication, un goût agréable et souple qui s’adapte bien aux travaux de teinture sans laisser trop d’emprunte au niveau gustatif, légèreté de goût et d’ivresse (pas pâteux ou gras comme un alcool de grain - bière par ex. - ou de pomme de terre qui sont à base d’amidon et non de fructose). De plus culturellement, le vin est un symbole très ancré qui relie l’image biblique (le christ utilisant le vin ou le vinaigre, dans le Cantique des cantiques &c…) à toutes les tables d’Europe. Au niveau santé, le vin rouge est encore un excellent remède pour prévenir du cholestérol, antioxydant &c… Mais à part ça, quand on parle d’universalité de l’esprit-de-vin comme mercure spagyrique végétal il est fait référence à la théorie paracelsienne des signatures. Il se trouve que parmi les domaines de recherches qui ont fait évoluer la spagyrie et l’alchimie ces dernières décennies, la théorie des signatures n’a pas progressé et il serait temps d’y réfléchir pour mieux comprendre ce concept et vérifier les attributions traditionnelles. Sans refuser purement et simplement le caractère universel de l’esprit-de-vin, je préfère attendre que la connaissance ait avancé dans ce domaine pour juger de l’opportunité d’en faire un usage aveugle. Je remets en question cette notion de théorie des signatures pour y réfléchir et la éventuellement la faire évoluer.
    En attendant, je ne peut pas repousser l’idée que l’esprit de canne est sans doute un excellent support de la vie végétale à la Réunion et j’encourage les alchimistes réunionnais à couper la canne à la saison.

    Il y a d’autres aspects de l’alchimie traditionnels qui sont encore sujets de réflexions. Ainsi le rythme annuel avec 4 saisons qui lie l’activité alchimique à l’agriculture en Europe n’existe pas sous les tropiques. En effet, le rythme annuel de croissance des végétaux est atténué par la latitude tropicale et par l’activité  permanente du volcan qui dynamise sensiblement la vitalité générale des habitants, végétaux et animaux. De plus, l’île de la Réunion est jeune (2 ou millions d’années, l’enfance de l’île…), ce qui augmente encore sa vitalité et son énergie. De même, le système symbolique astrologique qui soutient notre calendrier hermétique, et son développement par Rudolf Steiner (biodynamie) sont peut-être sources de réflexions et d’adaptation à cette île tropicale de l’hémisphère sud.

    D’ailleurs cette activité volcanique est un sujet d’étude alchimique complexe qui devrait suggérer de nouvelles voies, de nouvelles philosophies et pratiques. Pour les spécialistes de l’alchimie minérale, le sous-sol est très pauvre, mais le feu est tellement présent que l’alchimiste ne peut que s’y sentir chez lui…

    Si le sol et les minéraux sont pauvres, il n’en n’est pas de même avec le monde végétal. La vitalité et l’organisation du biotope sont remarquables et sujet d’observations originales de la nature. Sur un plan plus classique, la flore est évidemment différente de la nôtre et de nouvelles gammes d’élixirs végétaux sont à inventer. Il n’est pas certain que la base de phytothérapie et d’herboristerie classique telles qu’elles se sont développées en occident soient la meilleure piste à suivre. Il est peut-être intéressant d’inventer une nouvelle « matière médicale » spagyrique locale inspirée d’une relecture originale de la nature comme Hahnemann l’a fait en son temps sans s’aider de la matière classique de son époque, et comme Bach le fera après Hahnemann sur des bases encore originales.
    J’en profite pour rappeler que la spagyrie et plus encore l’alchimie sont basées sur une philosophie de la nature unitaire. L’alchimiste a une conception unitaire de la nature et cherche la médecine universelle (unique donc). Dans la mesure où il utilise les vertus (le caractère, le « soufre spagyrique ») des plantes, il travaille avec un mélange de ce caractère universel de l’existence et le caractère particulier de chaque être (les plantes). La spagyrie a peut-être parfois trop flirté avec la conception de la nature des herboristes qui la considère dans sa multiplicité. Sans prétendre a une supériorité de l’une ou de l’autre conception de la nature, il faut quand-même reconnaitre leurs spécificités réciproques pour mieux se positionner, selon sa conception personnelle des choses.
    Pour résumer cette question, se promener dans ce paradis végétal puissant tel un Robinson sur ne nouvelle île est une opportunité de réinventer sa conception de l’organisation de la nature, et de réinventer le sens de la vie pour inventer une nouvelle médecine spagyrique.

    Un autre élément qui saute aux yeux de l’alchimiste est la lumière et le fait que l’océan soit toujours plus ou moins en vue. Il est évident que les voies alchimiques qui utilisent la lumière solaire, particulièrement quand elle est réfléchie sur l’océan sont à privilégier. Je pense évidemment aux voies développées par Stéphane Barillet qui a d’ailleurs choisi d’habiter un temps sur ces îles tropicales.
    Sur l’île de la Réunion, on peut penser aux calcinations solaires dont la technique remonte aux déserts du moyen-orient dans l’antiquité (Ezéchiel). Mais on peut aussi penser aux travaux sur le sel de mer et sur la flore et la faune marines (attention aux requins quand-même !).

    Bref, moi qui habite quand-même au pays de Paracelse, j’ai un peu de nostalgie en pensant à un laboratoire dans la forêt tropicale réunionaise, face à l’océan et ses soleils couchants… ça me plairait bien de réinventer l’alchimie, de réinventer la vie en sirotant un verre de « Pierre de canne (1)»…

    Matthieu Frécon, Sarreyer, mars 2020.

    Le labo 1

    (1) Version « péïs » de ma « Pierre de Vin », qui est un élixir alchimique pour l’entretien de la santé.

  • Le principe Mercure

    Le principe Mercure

    La monade he roglyphique john dee

    En Spagyrie, le Mercure est l’un des trois principes qui constituent l’être avec lequel nous travaillons, une plante le plus souvent. Les deux autres principes sont le Soufre et le Sel.
    Le Mercure a une place privilégiée en Spagyrie puisqu’il représente le principe de Vie, la vie qui est à l’origine de l’existence et qui est, finalement la raison d’être de l’alchimie toute entière.
    Une petite remarque s’impose déjà : je parle bien ici des trois principes définis par la spagyrie, et non par d’autres voies alchimiques plus anciennes, d’autres façons de concevoir ces principes. Je m’expliquerai un peu plus en fin d’article.

    Tout d’abord, le symbole de Mercure.
    Mercure est l’équivalent romain de l’Hermès grec, et du Thôt égyptien. Hermès est quelque part le Saint Patron de toute l’Alchimie. Auteur légendaire de la Table d’Émeraude qui est l’un des textes fondateur de l’alchimie et qui fait le consensus général dans toute la tradition, et père de la tradition hermétique dans laquelle s’intègre l’alchimie depuis la renaissance. Mercure est aussi un dieu plein de paradoxes : il est le messager des dieux, avocat des menteurs, des voleurs… il vole dans les deux sens du terme, il parle toute les langues et reste « hermétique », incompréhensible…
    En tant que distillateur de spiritueux, j’ai une affection toute particulière pour cet esprit joueur, peu viril et presqu’un enfant qui sait quand-même prendre à l’occasion la place de Mars ou de Pluton dans la couche de Vénus (Vénus est alors représentée par le cuivre de mes alambics). Le Mercure-esprit en tant que spiritueux est fixe puisqu’il se conserve. Il capte et retient les âmes (c-à-d les Soufres : les principes des plantes, leurs odeurs, leurs couleurs, leurs vertus…). Il reste toutefois volatil et, distillé, les emmène dans ses vapeurs invisibles…
    Mercure, dieu de la médecine sait produire des esprits, des alcools qui sont tout à la fois des poisons et des remèdes, parfois poisons pour le corps du buveur et remèdes pour son âme, parfois le contraire… Il est encore à la base de la parfumerie, qui est profonde comme une antique médecine du corps et de l’âme peut l’être, et superficielle comme l’est la cosmétique de notre époque…

    Mais en Spagyrie, il représente la Vie de la plante, ou la Vie dans l’élixir. On le capte lorsque la vie de la plante s’en va. Ce moment fragile de l’existence qui signe l’arrivée - la naissance, ou le départ - la mort, de l’être dans « cette vie ». C’est en travaillant sur le processus de décomposition, de putréfaction, ou de fermentation, que l’on capture et que l’on fixe ce messager de la Vie. Fermentation d’abord qui met en mouvement et en évidence notre vie, puis distillation pour la fixer ensuite s’il s’agit de fermentation alcoolique. La fermentation est connue pour être la clé qui ouvre le mystère alchimique de la vie.
    Une fois enfermé dans son flacon, Mercure saura retenir la vie environnante, par exemple la vie des plantes qui y sont mises en macération. La teinture obtenue sera fixe, son énergie sera conservée.

    En dehors de l’aspect fermentation, on peut dire qu’un Mercure est une matière qui capte, fixe, et conserve la vie. L’alcool est le Mercure le plus utilisé par les alchimistes/spagyristes, mais il y en a d’autres : le vinaigre, qui est un alcool oxydé (un peu plus décomposé) fonctionne aussi. L’éther, qui est fabriqué en versant un acide sur une vapeur d’alcool fait aussi partie de cette catégorie (je déconseille l’expérience…). Plus éloigné, mais qui répond aux mêmes critères, l’ammoniaque qui est le fruit de la fermentation des animaux est un Mercure animal. L’ammoniaque est très actif sur le cerveau reptilien, le cerveau alaimbique ;-) … Il résonne profondément en nous, mais reste quelque peu toxique ! Un ammoniaque très finement distillé a une odeur qui touche au sublime et nous fait appréhender le mystère de la vie animale. Je déconseille toutefois une étude trop approfondie de cette matière un peu forte pour notre cerveau fragile… Encore plus loin, pourrait-on considérer le sel, je parle maintenant du sel de mer, comme un Mercure ? En effet, si le sel n’est peut-être pas le fruit d’une fermentation (processus de décomposition au moment de la mort), il est peut-être le fruit d’un processus de création (naissance) puisque l’on considère aujourd’hui que c’est dans les eaux saumâtres qu’apparait la vie dans son état le plus primitif ? Toujours est-il que le sel de mer possède lui aussi la vertu de capter et de conserver la vie. Enfin, le sel de mer permet une fermentation des végétaux que l’on commence à découvrir : la lacto-fermentation (sauf en Alsace où l’on sait depuis toujours que l’on ne peut pas vivre sans choucroute). Pour conclure avec le sel de mer, je précise que lorsque Paracelse parle du Sel (principe Sel), la plupart du temps il parle du sel de mer, ou du sel gemme que l’on trouve dans les mines de son beau pays, c’est la même chose.

    Voici pour le principe Mercure en Spagyrie, le principe de la vie, du mouvement, du paradoxe… Le principe par excellence. Le principe chanté par Rabelais et sa Dive Bouteille aussi. Le principe qui trinque (« Santé ! »)…

    °°°°°°°°°°

    Mais pas seulement…
    Pour conclure en ôtant toute ambiguïté avec cette question épineuse des principes il me faut revenir sur cette question de polysémie des principes alchimiques.
    En effet, l’alchimie la plus traditionnelle connait deux principes : le Soufre et le Mercure qui ne correspondent pas du tout aux trois principes paracelsiens que j’ai présentés dans le cadre de la spagyrie.
    Soufre et Mercure, dans ce cas, sont les deux polarités de l’ensemble primordial. Il s’agit du couple créateur-créature (création). Ce sont les pôles positif et négatif, l’actif qui engendre l’existence, et l’existence dans son ensemble. C’est encore l’énergie qui féconde, et la matière qui est fécondée. Enfin, dans l’imagerie alchimique, c’est le Roi et la Reine, le Soufre solaire et le Mercure lunaire.
    Dans ce système symbolique, votre matière prête à être fécondée par le Feu Secret est un Mercure. Ce Mercure peut avoir un aspect salin, pourquoi pas ? ou toute autre apparence. Il reste que c’est, sur le plan de sa fonction, un Mercure. Ce Mercure sera fécondé par le Soufre solaire, sous l’aspect d’une huile dans certaines voies métalliques humides, ou de rayons lumineux pour les voies sèches… Peu importe, cette énergie a pour fonction de féconder le Mercure et de le transformer en Pierre Philosophale.
    Ici, dans ce symbolisme binaire, c’est le Soufre qui apporte la Vie et le Mercure qui la reçoit et la développe.

    Pourquoi ce Mercure porte-il ce nom ? C’est probablement en relation avec la voie du cinabre. C’est une voie ancienne qui travaille avec le cinabre qui est un minerai de mercure. De même, le Soufre est aussi en relation avec certains travaux qui utilisent le soufre natif. Des fois, en alchimie, les choses sont plus simples que l’on croit…

    Les deux systèmes symboliques sont incompatibles, insolubles. Il faut savoir lequel est utilisé lorsque l’on lit le mot Mercure ou le mot Soufre pour savoir de quoi il s’agit. Avec cette clé, il vous sera facile de comprendre ce que sont, ou ce que peuvent être les principes alchimiques.

    Matthieu Frécon, Sarreyer, juillet 2019

     

  • L'Or des alchimistes

    L’Or des alchimistes
    Or

    Lorsque l’on parle d’alchimie, l’or est la matière la plus citée. L’apparition du métal précieux, au sens propre comme à l’imagé, signe la consécration de l’alchimiste. la transmutation d’un métal en or est encore aujourd’hui considérée comme l’aboutissement de l’œuvre et la preuve irréfutable de l’adeptat.
    Si aujourd’hui l’on admet en général l’existence d’une alchimie spirituelle, non matérielle ou non matérialiste, ou encore l’existence d’une alchimie orientée vers une médecine pour l’homme destinée à sa santé ou sa réalisation spirituelle, l’or est alors considéré, par extension, comme un symbole de perfection. Le fait que le métal solaire ait longtemps été l’étalon de la fortune a évidemment contribué à sa réputation, et son incorruptibilité en fait une référence spirituelle et une valeur sure.

    L’alchimie est un domaine de connaissance des plus mystérieux et des plus malléables. Dans ce domaine, il semble que tout soit possible, et surtout tout et son contraire… Les sages sont aussi des escrocs et les escrocs des sages (Edward Kelly, Cagliostro, et pourquoi pas Patrick Burensteinas ?…). Les recettes les plus farfelues sont des allégories et en même temps sont clairement des recettes de cuisines dont le détail des fabrications est explicitement décrit. Les matières décrites suggèrent des principes cachés (Sel, Soufre, Mercure) quand dans le même temps ils parlent parfois des matières communes sans la moindre allégorie (quand Paracelse parle du Sel, il parle la plupart du temps du sel commun utilisé en cuisine, le Soufre désigne du soufre physique dans certaines voies, et il en est de même pour le mercure, - le cinabre -) &c… Un exemple frappant est le symbole de la piraterie qui est composé de deux tibias croisés surmontés d’un crâne.
    Tibias
    Tel alchimiste comprendra que les tibias représentent la stibine (stibia), c’est à dire le fameux antimoine, quand d’autres comprendront que les « tibias » désignent tout simplement les ossements chers à Ezéchiel et à Nicolas Flamel. Le plus merveilleux là-dedans est que tibias et stibia sont bien des matières premières que les alchimistes travaillent l’une comme l’autre et de plus, qu’ils travaillent parfois de la même façon (décrite en détail d’abord par Ezéchiel et enfin par Stéphane Barillet dans son « Grand Œuvre Alchimique ») ! La calcination solaire des ossements donne alors une médecine pour l’homme quand celle de l’antimoine (purifié sous la forme de régule) donne une médecine métallique destinée à la transmutation.
    Soit dit en passant, c’est ce travail, dans sa version ossements en tous cas, qui est décrite dans l’allégorie de l’Arbre sec qui reverdit avec l’aboutissement du travail. Cet arbre mort désigne encore les os par le truchement d’un jeu de mot en hébreu puisque dans la langue d’Ezéchiel Os se dit « Etsimoth » soit Arbre (Etz) mort (Moth).

    La grande énigme de l’alchimie, celle qui excite la curiosité et laisse en arrêt bien des alchimistes sur les starting-blocks (et sans que jamais ils ne démarrent sur la voie…) est la question de la Materia Prima, la Matière Première.
    Matière Première est souvent entendue comme la matière avec laquelle l’alchimiste commencera son travail comme la farine serait la matière première du boulanger ou le raisin celle du vigneron. En réalité, il faut entendre « première » comme celle qui est à l’origine (or-est-gène) de l’existence.
    C’est là que les pièces du puzzle de mon exposé s’assemblent : la matière première, celle qui est à l’origine de l’existence est, pour les alchimistes, la lumière « que l’on a en permanence sous les yeux sans cependant la voir » (Fulcanelli), la lumière solaire. Or, cette lumière se dit en hébreu « Aur » (« et Dieu dit « Que la lumière - Aur - soit, et la lumière - Aur - fût » Gen. 1.4). Voici l’Or des alchimistes, et voici leur matière première. Ce n’est pas la place ici de faire une interprétation kabbalistique du mot Aur (Aleph, Vav, Resh) qui confirmerait ce sens d’énergie primordiale et solaire, mais il est confondant de voir à quel point il prend en Kabbalah le sens de l’or-matière première des alchimistes.
    Et la transmutation ? et bien, comme je l’ai souligné plus haut, tout semble possible en alchimie, tout et son contraire, et si la transmutation est une allégorie qui désigne la transmutation d’une matière en lumière, ou dans une moindre mesure l’ajout de lumière dans une matière, il semble qu’elle soit aussi une réalité au sens stricte, de nombreux témoignages l’attestent, mais je n’ai pas de photos à vous montrer pour confirmer la chose…

     Pour terminer sur une note réaliste et encourageante, contrairement à l’or de nos trésors, Aur, la lumière n’est pas incorruptible puisque c’est elle qui se condense pour former notre monde mortel, mais encore, contrairement à l’or de nos banquiers elle est gratuite et se donne à qui prend la peine de la recueillir, de la fixer, et de la rendre assimilable, comme l’est la Pierre des Philosophes…
    C’est sur cette note, cet encouragement à aborder la pratique alchimique que je vous laisse la préparation d’une petite merveille de l’alchimie. C’est un petit élixir qui contient tous les principes de cette voie des ossements, qui contient toute la méthode pour concentrer et fixer la lumière et l’absorber sans danger mais avec un bénéfice tout à fait réel malgré la discrétion des effets (c’est d’ailleurs aussi bien comme ça : la transformation intérieure est rarement une partie de plaisir…). C’est « L’Elixir solaire » que Stéphane Barillet avait publié dans le matériel offert quand il faisait la promotion de son premier cours « Le Grand Œuvre Alchimique ».
    Cet élixir se prépare quand on en a l’occasion, chaque jour si c’est possible. Il est susceptible de développements extraordinaires, mais c’est sous cette forme simple qu’il offre le plus bel exemple que je connaisse dans le travail alchimique d’équilibre entre douceur et efficacité.

    http://www.atelier-spagyrie.ch/pages/ressources-et-documents/l-elixir-solaire-de-stephane-barillet.html

    Matthieu Frécon, Sarreyer, juillet 2019

  • Fab-Lab Spagyrique

    La solidarité chez les disciples d’Hermès
     

    Laboratoire lpn


    Mes amis savent que je pense depuis quelques temps à ouvrir un laboratoire d’alchimie pour le partager avec mes proches (amis, stagiaires…) et mettre à disposition du matériel qui n’est pas toujours facile de disposer chez soi.

    Ce projet ne se fera pas dans un premier temps à Edelweiss Distillerie, en Suisse, mais en Bourgogne dans la maison qui a accompagné mes premiers travaux alchimiques à l’époque des Philosophes de la Nature (LPN).

    Pendant l’installation de ce Fab-Lab Spagyrique, un ancien collègue de LPN m’a proposé le don de son labo qu’il n’utilise plus depuis des années… C’est un très beau labo quasiment complet équipé à la façon typique de LPN. C’est assez différent de ce que j’utilise maintenant puisque je préfère aujourd’hui un matériel plus léger avec lequel je travaille surtout en extérieur et au soleil, mais l’installation préconisée par LPN reste très utile et très précieuse.

    Je propose donc de mettre en route cette installation qui servira aux stages spagyrie/alchimie, à une petite production personnelle ou collective, et enfin, sera utile aux proches qui auront besoin d’un lieu occasionnel et champêtre pour travailler aux fourneaux ou aux ballons…

    On n’attends plus que Marc-Gérald (pour les plus jeunes, Marc-Gérald Cibard était le spécialiste de l’aide à l’installation des laboratoires à l’époque de LPN) pour nous animer un atelier d’alchimie selon LPN (et aussi quelques volontaires pour faire quelques petits travaux de remise en état des lieux…)…

    Merci Dominique pour nous rappeler que la solidarité et la générosité sont toujours vivantes chez les disciples d’Hermès !

    Vous trouverez dans l’agenda de www.devenir-distillateur.com les dates proposées pour ces ateliers (prévues pour le printemps).
     

    Matthieu Frécon, Saunière, Octobre 2018.

     

  • Alcoolatures, teintures, élixirs ou liqueurs, quel alcool choisir ?

    Alcoolatures, teintures, élixirs ou liqueurs, quel alcool choisir ?

    Si vous faites des alcoolatures, ou des teintures mères, des élixirs ou des liqueurs &c… vous aurez certainement une attention développée pour la qualité des plantes utilisées dans vos recettes, ainsi que la qualité du processus de fabrication afin de respecter au mieux le potentiel des plantes, leur vitalité &c… vous pourrez choisir de faire vos cueillettes un jour et une heure favorable, couper ou broyer vos plantes avec du matériel adéquat (pas de fer, pas de chaleur…)… vos lieux de séchage ou de stockage seront peut-être soigneusement étudiés selon les principes qui vous tiennent à cœur (matériaux naturels, géobiologie &c…). Et puis viendra le moment où vous plongerez vos plantes dans… l’alcool.
    Et c’est là que, désemparé, la question de la qualité de l’alcool se limitera à son degré et à une éventuelle mention « bio »…
    Pourquoi tout à coup l’attention de tous les instants que vous portiez à chaque étape du travail se voit bornée à accepter l’idée d’utiliser un produit chimique d’origine industriel ?
    Et bien, parce que l’on a rarement le choix, et que l’on a pris l’habitude de fermer les yeux sur ce détail.
    L’alcool, un détail ?
    Voyons un peu le point de vue de l’alchimiste sur ce qu’est véritablement l’alcool et le rôle qu’il joue dans une préparation.
    En spagyrie (la branche de l’alchimie appliquée à la santé), l’alcool est utilisé comme un « Mercure ». C’est le principe qui supporte la vie dans le règne végétal. C’est cette vie qui mettra en lumière le caractère des plantes mises en œuvre dans la préparation. L’alcool est d’ailleurs issue de la fermentation du sucre, et la fermentation, processus de décomposition et donc lié à la mort, est la clé qui ouvre la porte de la vie. L’alcool, notre « Mercure », est donc le support de la vie, c’est lui qui va contenir et préserver la vie dans notre préparation. L’alcool est dit « philosophique » (ami, ou proche, de la Sagesse créatrice et réparatrice de l’existence) lorsque qu’il subit diverses distillations sous l’effet de « Feux secrets » (ce sont des éléments qui sont à l’origine de la création du monde, la lumière solaire ou les champs magnétiques en font parties).
    Il est évident qu’un alcool issue de la distillation maison d’un vin ou de fruits naturels (sans soufre &c…) sera beaucoup plus adéquat à transmettre la vie qu’un alcool d’origine industriel distillé dans une usine manipulée par des gens sans amour ni conscience de ces aspects. Le fait qu’il soit « chimiquement pur » est d’un intérêt plus que secondaire (la vie est-elle chimiquement pure ?) voire totalement inutile. Cette attention à l’analyse chimique n’est pas traditionnelle (Hahnemann parle bien d’utiliser de l’esprit de vin, mais il s’agit bien de celui du bouilleur de cru et non celui de Prolabo ou d’Alcoosuisse qui n’existaient pas), et il n’est jamais indispensable d’avoir de l’alcool « neutre » (c’est à dire dénaturé de tout arôme ou toute sensibilité) à 96 %.
    Alors pourquoi cette négligence généralisé quand à l’exigence de la qualité de l’alcool de nos préparations ?
    Et bien tout simplement parce qu’il n’est pas facile de trouver un alcool de bonne qualité et du coup, on à pris l’habitude de considérer cet aspect de la préparation comme secondaire. C’est devenu un acquis culturel.
    Alors comment faire ? (vous trouverez ici le lien vers un article que j’ai écrit pour expliquer comment faire son propre alcool maison).
    La première chose à réaliser est que la plupart des recettes ou des procédés se basent sur le seul alcool disponible de façon courante : l’alcool « neutre » à 90 % ou 96 % sans qu’il y ait de nécessité à cela. Exemple déjà cité : Hahnemann ne décrit pas la fabrication de ses teintures mères dans un alcool de ce titre, qui d’ailleurs n’était pas accessible aux pharmaciens de son époque (XVIII° siècle). Hahnemann utilisait un esprit de vin de fort degré (vers 80 %) distillé par les artisans de son époque. Pour les alcoolatures, c’est la même chose : la plupart du temps, un esprit (alcool) à 70 % est suffisant. Pour les liqueurs et spiritueux, il suffit de changer les pourcentage d’eau et l’alcool pour arriver à la même dilution finale (en général entre 35 % et 50 %).
    Donc, ne vous inquiétez pas si vous n’arrivez pas à trouver un alcool artisanal ou amateur qui titre plus que 80 % : c’est juste que ça n’existe quasiment pas et qu’il est donc bien naturel de passer outre cette exigence moderne.
    Au contraire, il est bien plus utile de se focaliser sur la qualité énergétique de l’alcool que de rechercher du titre et de la pureté chimique.
    J’ai souvent fait mes préparations avec de l’alcool de bouilleur de cru distillés avec des alambics en cuivre (à 50 % la plupart du temps), parfois redistillé par mes soins (au soleil, à basse température, dans de bonnes conditions énergétiques).
    Les recettes pourront parfois être adaptées pour coller avec des procédés plus simples et des performances moins quantitatives, mais finalement, c’est la vie qui est comme ça !

    La qualité énergétique de l’alcool d’un spiritueux se traduit par la qualité de l’ivresse et de la digestion, celle d’un remède, par la discrétion dans l’efficacité de son action (bon équilibre puissance/douceur).

    J’espère vous avoir transmis l’importance d’avoir un bon esprit pour vos préparations !

    Matthieu Frécon, Août 2018

  • Comment prépare t’on un élixir spagyrique (très brièvement dit…) ?

    Comment prépare t’on un élixir spagyrique ?

    Essayons de voir aussi simplement et complètement qu’il est possible dans un court article les principes et les procédés pour faire un élixir spagyrique.

    Les principes
    Le principe de la spagyrie est séparer (spao) et réunir (ageiro). C’est aussi celui de toute l’alchimie : Solve (dissous) et Coagula (fige, coagule). Il s’agit de séparer les éléments qui constituent un être, en général une plante, les purifier, pour enfin, les réunir sous la forme d’un élixir (« la Pierre » en arabe).

    En pratique, on distingue trois principes en spagyrie, trois parties essentielles de l’être qui se prête au jeu (la plante donc) : la vie, que les spagyristes appellent le Mercure, le Caractère, qui distingue un être d’un autre, que les spagyristes appellent le Soufre, enfin, le corps, qui est ce qui reste quand la vie et le caractère ont été enlevés, et que les spagyristes appellent le Sel.

    Les alchimistes et les spagyristes aiment avoir leurs ingrédients dans des petits bocaux, disponibles. Ils aiment avoir les matières fixes, autant qu’il est possible. C’est le concept de Pierre Philosophale (une pierre, c’est fixe, elle est philosophale, c’est à dire « amie de la sagesse », la sagesse qui a crée le monde et qui porte en elle la capacité de le réparer). J’englobe volontiers de nombreuses réalisations alchimiques qui ont cette capacité à réparer (guérir) dans ce concept de Pierre.
    Nous allons donc chercher à fixer, et mettre en bocaux, les trois principes pour ensuite les purifier, puis enfin les réunir. Le plan pour toujours s y retrouver sur le chemin alchimique

    Le principe Vital : La vie est captée pendant le processus de mort, de décomposition. La fermentation alcoolique, suivie de distillation, est la forme la plus utile pour nous. L’alcool sera donc le support privilégié de la vie du monde végétal. Un peu de la plante sera mise en macération dans notre alcool, puis ensuite distillée. l’alcoolat obtenu sera notre « Mercure ».

    Le Caractère (Vertu) : Je préfère le processus de réduction à basse température d’une courte macération de la plante dans de l’eau (24h). La masse obtenue sera lavée, puis réduite à nouveau. C’est notre soufre, qui en général sent très bon au bout de quelques temps.

    Ces deux éléments seront assemblés pour donner notre teinture. Cette teinture sera mise à murir dans l’Athanor (« le four » en arabe), qui est un appareillage, un genre de couveuse, qui permet la concentration des forces qui ont participé à la création de l’univers (les « Feux Secrets »).

    Le Corps : Sera obtenu par calcination de la plante. Les cendres seront ensuite dissoutes dans l’eau pour, par évaporation, obtenir des sels cristallisés, notre Sel. Ces sels sont la caisse de résonance qui permettra l’expression du Caractère (Soufre) de la plante sublimé par la Vie (Mercure).

    On imbibera ensuite le Sel de la teinture, tout doucement comme toujours, pour finalement découvrir notre Pierre Végétale sous une forme parfois gommeuse, parfois liquide selon son choix. Cette Pierre sera également mise en maturation dans l’Athanor.

    Il restera une étape importante qui est « l’ouverture » de l’élixir, c’est à dire qu’il nous faudra le rendre assimilable pour pouvoir en profiter au mieux, sans problèmes. Ma méthode préférée est la dilution hahnemanienne ou korsakovienne, 3CH ou 3K (c’est pareil) donne de bons résultats, faciles à utiliser avec des effets lisibles et doux. Mais si cette méthode est couramment utilisée chez les alchimistes allemands ou suisses, elle est très peu reconnue en France. Vous pouvez aussi simplement diluer votre élixir dans de l’eau ou du vin, selon vos goûts (et alors ma préférence irait pour la Fine Faugère ;-).

    Le plus important dans cette aventure ne peut pas faire l’objet d’un protocole formel : c’est le sens que ce travail aura pour vous, l’engagement que vous aurez dans votre œuvre spagyrique, c'est cela qui donnera toute l'importance de votre travail dans votre vie…

    Je suis désolé pour ceux qui auraient voulu un processus décrit avec plus de précisions, mais j’ai choisi maintenant de vous proposer un petit résumé qui n’a d’avantage que sa clarté, d’autant que j’ai déjà développé cette question dans d’autres articles.
    Je vous invite à lire ces articles plus complets, ou de suivre l’une de mes formations ou encore de vous reporter à mon livre « L’Alambic, l’Art de la Distillation » qui contient une partie développée consacrée à cette question (ou le merveilleux livre de Vivianne Le Moullec « Les élixirs floraux de Vivianne » qui décrit un procédé proche.

    Matthieu Frécon, Sarreyer Août 2018

  • Entretien video avec Matthieu Frécon et Yann Leray

    Une jolie discussion avec mon ami Yann Leray, animé par Jean-Claude Pascal :
     

    Jean claude pascal matthieu et yann

    https://www.youtube.com/watch?v=X9aUIdZHg20&feature=share

     

  • Les vertus des élixirs végétaux

    Les vertus des élixirs végétaux

    Quelles sont les vertus des plantes dans le cadre de la médecine spagyrique ?

    La question est récurrente et intéressante. La première chose qui permet une ébauche de réponse est de considérer que le spagyriste est, ou devrait-être selon moi, un alchimiste. L’alchimiste n’est pas d’abord un thérapeute à proprement parlé bien que la plupart le deviennent d’une façon où d’une autre, et l’essentiel de son travail est une restauration de l’état d’origine des êtres. L’emblème de son travail, le Grand-Œuvre est couramment appelé « médecine », médecine universelle dans le meilleurs des cas, mais on connait aussi des médecines métalliques ou des médecines humaines…

    Le principe fondamental de l’alchimie est la conception unitaire de la création. L’alchimiste considère que l’ensemble de l’existence, l’ensemble du monde, est une « création », principe féminin qui est crée par un « créateur », principe masculin. Nous avons ici le binôme primordial qui correspond aux deux principes Soufre (créateur) et Mercure (créature) de l’alchimie pré-paracelcienne (attention à la confusion avec les 3 principes paracelsiens Sel/Soufre/Mercure qui ont un sens tout différent).
    L’alchimie considère que toute la création est issue de ce principe créateur unique, et le but du travail alchimique est de capturer cette énergie créatrice sous une forme fixe : la Pierre Philosophale.

    À partir de là, il apparait évident que plus l’énergie captée sera proche de l’origine, plus son spectre d’effets sera large alors que si cette énergie est captée dans une matière déjà spécifiée, une plante par exemple, son spectre d’action dépendra du caractère de la plante utilisée.
    L’élixir d’une plante aura donc un effet dépendant du niveau où l’énergie créatrice aura été captée. De ce niveau dépendra donc sa relative universalité ainsi que sa puissance.
    La technique utilisée pour la confection de l’élixir sera évidemment déterminante, et les goûts et préférences de l’alchimiste (qui s’exprimeront mieux dans une technique qu’une autre, selon qu’il ait un tempérament plutôt Feu ou plutôt Eau par exemple) auront également un impact important sur le résultat. Cela revient à insister sur la qualité « alchimique » du fabricant d’élixirs spagyriques. Chaque alchimiste donnera une couleur particulière à ses créations selon son âme propre.
    Un autre aspect important compte dans la nature des effets des élixirs spagyriques est que les plantes sont comme nous : elles ont de multiples ressources et ne peuvent être limités à une gamme d’effets connues comme par exemple lorsqu’elles sont utilisées dans le cadre de la phytothérapie, ou de l’aromathérapie par exemples.

    Des tous ces points, il apparait que l’effet d’un élixir spagyrique d’Absinthe ou de Millertuis par exemples, dépendra de la relation qui existera entre l’alchimiste et la plante, et éventuellement avec le malade. Les élixirs spagyriques sont relativement « interactifs » et les plantes proposent des soins particuliers adaptés selon cette triade plante/alchimiste/patient avec quand même des invariantes fréquentes du genre : la rose propose l’amour universel indifférencié (donc la libération), l’absinthe guidera vers un meilleur contact avec la nature, donc la féminité, avec un effet physique de décongestion au niveau digestif, ou génital (pour les femmes dans ce deuxième cas), &c…
    Mais mes exemples proviennent de ma propre expérience et sont donc largement colorés par ma personnalité et la relation que j’entretiens avec ces plantes, ainsi que par la technique que j’emploie, et les travaux d’autres alchimistes proposeront sans doute des effets différents.
    Vivianne le Moullec par exemple propose dans son merveilleux livre « Les élixirs floraux de Vivianne » une liste d’élixirs élaborés pour régler des problèmes particuliers qu’elle liste en détail et qui est relativement proche de l’utilisation classique des plantes (tisanerie, teintures-mères…). Les paracelsiens donnent d’autres systèmes thérapeutiques, plus symboliques comme les tempéraments, les correspondances et attributions planétaires &… Je vous propose de découvrir vous-même dans votre travail spagyrico-alchimique ce que les plantes ont à vous proposer, à vous, et ainsi de développer votre propre médecine spagyrique pour vous-même, puis éventuellement pour vos proches.

    La règle à observer dans cette aventure est que le travail est d’abord une quête personnelle avant que d’être une technique utilitaire. Le principe de base est l’origine unitaire du monde et le but est la restauration de cet état unitaire harmonieux.
    Le reste est technique et recettes de cuisine, ce qui mérite quand-même un peu d’attention.

    La médecine alchimique est une merveilleuse aide pour la santé du corps et de l’âme.

    Matthieu Frécon, Juillet 2018

  • Un hommage à Paracelse, 1° partie

    Quelques mots en hommage à Paracelse

    1° partie, Le décor

    Paracelse est l’un de ces pénibles qui ne respectent rien… il n’en n’a toujours fait qu’à sa tête : jamais de concessions, jamais de courbettes, jamais de justifications. Après le scandale, on finit par le comprendre, mais c’est trop tard : Paracelse est déjà ailleurs, on ne peut le suivre…
    Alors que peut-il rester du Docteur Helvétius dont on sait si peu de choses que même le nom qu’on lui attribue n’est peut-être pas celui qu’il s’est lui-même choisi… (dates probables : Suisse allemande, 1493-1541)
    C’est là une bonne question ! que peut-on conserver d’un iconoclaste pareil (iconoclaste, celui qui détruit les icônes) ?
    Paracelse a beaucoup travaillé, il ne s’est jamais posé (son sale caractère le rendait vite insupportable aux notables, il fallait souvent fuir). C’est le genre à toujours rater ses examens à cause de son caractère insubordonné, à toujours rester en marge… Ce n’est pas Paracelse le « plus haut que Celse » le médecin romain classique, que ses amis aurait du le surnommer, mais Paraclite : celui qui est au-dessus des choses, des choses entendues, des objets du culte… Paraclite, c’est le Sauveur, mais le Sauveur que l’on ne peut suivre sans tout quitter, même le maitre lui-même…
    Ce qui caractérise Paracelse (sacrifions à la tradition qui le nomme ainsi), c’est justement l’abandon et le désintérêt pour les connaissances solides, celles qui soutiennent la docte et inébranlable tradition. Paracelse préfère sa seule expérience aux acquis traditionnels. Cette expérience, il a acquise auprès de son seul maitre, ou sa seule maitresse pour être plus exacte : la Nature. L’observation de la nature guide sa méthode, son expérience confirme et le courage ne doit pas manquer, les larmes non plus sans doute.
    A sa disparition, un notable salua la mort du personnage le plus immonde de son temps. Tiens, c’est aussi ce que Churchill dira de Crowley (Grande-Bretagne 1875-1947) à sa mort. Crowley, cet autre iconoclaste s’il en est, qui bouleversera lui aussi son temps sans que l’on sache vraiment ce que l’on peut en faire (rien en fait, Crowley et Paracelse sont comme deux comètes, ou comme un vol d’oies sauvage que l’on voit passer dans le ciel : que peut-on en faire ? partir soi aussi certes, mais pas pour les suivre…). Que peut-on faire de Paracelse ou de Crowley ? pas évident de répondre… mais ce que je sais, c’est qu’après Paracelse, comme après Crowley, rien ne sera plus comme avant…

    Paracelse est né en Suisse alémanique, d’un père médecin, très probablement alchimiste, et certainement plein d’attention pour son rejeton qui en parle avec beaucoup d’affection. Le pater avait apparemment un caractère tranquille et bienveillant, ce qui n’est pas négligeable quand on est enfant. Parmi ses maitres, et après son père, Paracelse aura la chance de rencontrer l’Abbé Trithème (1462-1516) qui était un très important hermétiste et fort versé dans la Kabbale, l’Alchimie, et la magie. Paracelse n’oubliera jamais de bien garder ces sciences secrètes dans sa sacoche de médecin et Giordano Bruno (Italie, 1548-1600) dira de lui « qu’il est le premier qui ait de nouveau considéré la médecine comme une philosophie ». À propos de Paracelse médecin, il faut préciser qu’il n’a probablement jamais eu son diplôme. À l ’époque, les médecins avaient la science, établissaient le diagnostic, et c’est le chirurgien, ou le barbier, qui opérait (aujourd’hui, on a les médecins, et les pharmaciens). Il n’était pas pensable pour le médecin de mettre la main à la pâte, et pas possible pour le chirurgien d’accéder à la connaissance médicale… Paracelse qui avait tant opéré dans les armées n’hésitait pas à enseigner aux chirurgiens. Paracelse pratiquait donc la plupart du temps illégalement la médecine et la pharmacie et, comme tous ceux qui ce sont distingués dans ce périlleux exercice, sa vie fût compliquée et il mourut jeune.

    Quel est la doctrine de Paracelse ?
    Et bien, c’est là que ça se complique… Paracelse n’est pas un écrivain très méthodique, en tous cas, pas facile… On ne peut pourtant pas dire qu’il ne fût pas un excellent pédagogue si l’on constate le nombre de ces disciples enthousiastes et créatifs. Et pourtant les pratiques de ces élèves et suiveurs semblent fort éloignées de ce que les livres du maitre laissent imaginer du décor paracelsien. La Spagyrie, cette branche de l’Alchimie explicitement dédiée à la santé, fut formalisée par les générations de paracelsiens des siècles suivants (Dorne, Rumelio, les rosicruciens &c…).
    En fait, ce que l’on peut retenir de l’enseignement de Paracelse sont surtout des principes, des lois naturelles formulées, et un encouragement pour approfondir sa science. La plupart des recettes et beaucoup de ses écrits sont apocryphes, l’héritage réel de Paracelse est peut-être finalement assez austère.
    Ce que je retiens de l’héritage de Paracelse est un rappel que « l’Alchimie ne sert pas à faire de l’or, mais à guérir les maladies ». Une évidence, si l’on regarde la profession commune à la plupart des alchimistes qui furent presque tous médecins, une évidence oubliée… Ce que je retiens aussi, c’est la pluralité des pratiques, des méthodes, des matières employées, des procédés (magiques, chimiques, tout à la fois souvent…), c’est aussi la connaissance de la botanique, de la métallurgie, de l’astrologie, la magie naturelle et kabbalistique…
    La littérature alchimique n’aura pas beaucoup d’adeptes qui, comme Paracelse, proposeront autant de voies possibles…
    Les suiveurs, les spagyristes, se borneront à établir un système thérapeutique plus ou moins fixé pour donner un sens à la santé et à la maladie, qui guidera le choix de la matière médicale (matières premières, végétales souvent) et les procédés de fabrication des remèdes, n’y voyez pas de critique à leur égard : j’en suis.
    On distingue aujourd’hui de nombreux procédés de fabrication de remèdes spagyriques qui sont en général basés sur les principes de séparation du simple (la plante) en ses trois principes paracelsiens : Soufre, Mercure, et Sel. Ces trois principes sont alors purifiés pour être ensuite réunis sous la forme d’élixir ou de pierre végétale. Mais il existe aussi d’autres travaux qui utilisent le sel ou la rosée par exemple.
    Mais il n’y a pas que la Spagyrie qui peut se revendiquer de l’héritage du turbulent et créatif médecin maudit… En fait, l’étude de Paracelse était généralisé parmi les médecins germanophones dans siècles suivants sa mort et par exemple, au XVIII°, un certain Samuel Hahnemann sera très inspiré par ses principes pour poser les bases de sa nouvelle médecine, l’homéopathie. D’ailleurs homéopathie et spagyrie se côtoieront beaucoup dans l’école spagyrique allemande du XX°s., chez Alexandre Von Bernus par exemple (laboratoire Soluna). J’en profite pour glisser l’idée qui m’est chère que l’homéopathie est un outil très précieux pour l’alchimiste, qu’il soit médecin ou bien simple anachorète.

    Plusieurs pistes restent à suivre pour compléter cette très courte présentation du personnage, par exemple une étude bio-bibliographique complète, ainsi qu’une synthèse détaillée de son enseignement avec les références à ses ouvrages, ou encore un rappel des principes les plus importants de sa pensée avec des citations choisies…
    Sur le plan biographique, l’un des seuls ouvrages vraiment sérieux qui peut guider le jeune paracelsien est peut-être le « Paracelse, Introduction à la médecine philosophique de la renaissance » par Walter Pagel (Arthaud 1963).
    De paracelse lui-même, c’est peut-être ses « Œuvres médico-chimiques » (Arche Milano 1990) qui seront les plus utiles et les plus abordables pour commencer, mais son œuvre commence enfin à être publié en français de façon intelligible.
    Pour ce qui est de la spagyrie, citons (en français) de Rumelio « La médecine spagyrique », des rosicruciens allemands du XVII° « La Chaine d’Or d’Homère » (autrement nommée « Nature Dévoilée »), de Frater Albertus « Le manuel de l’Alchimiste », les cours de spagirie des Philosophes de la Nature (LPN) sur le site de Portae Lucis ou sur mon site www.gouttelettes-de-rosee.ch , ou mes propres articles sur mon site www.atelier-spagyrie.ch qui propose une biographie plus étoffée avec pas mal de théorie et de pratique.

    À suivre…

    Matthieu Frécon, Février 2018

    PS. Une étude reste à faire sur l’influence très importante de Paracelse sur Rabelais (France, 1483 ou 1494-1553), lui aussi médecin philosophe (alchimiste). Rabelais qui appelais son ainé « Le divin Théophraste, toujours ivre et toujours lucide… ».

     

     

  • Une méthode de spagyrie allemande

     Spagyrie allemande, une archive de Max Léglise

    La spagyrie, telle que Von Bernus l'a transmise à Max Léglise et à LPN (lire Alchimie et médecine par V. Bernus, traduit par Max Léglise), ou telle qu'Albert Riedel l'a enseignée au Canada (lire son Manuel de l'Alchimiste distribué en France par LPN dans les années 80') forme les bases de cette médecine paracelsienne issue de l'alchimie généralement pratiqué aujourd'hui dans le monde. Toni Céron par exemple produit des élixirs spagyriques selon ces procédés.

    Les allemands et les suisses ont également développés d'autres procédés, le Dr. Zimpel (1801-1879) notamment dont le protocole est d'usage général en Suisse maintenant qui inclue une fermentation des plantes avec des levures ajoutées. Le Laboratoire Phylak ou d'autres suivent cette méthode en Allemagne et en Suisse
    J'espère compléter bientôt cette page en présentant ces procédés que je ne connais pas encore assez.

    Une amie de Max Léglise m'a communiqué un texte qu'il lui avait confié pour la fabrication de remèdes selon un procédé assez simple, différent de la méthode traditionnellement connue (LPN par ex.) apparenté aux systèmes utilisés aujourd'hui en Allemagne et qui vient probablemnent de Von Bernus.
    Le voici :

     

     

     

     

     

    Leglise 1

     

    Leglise 2

     

    Leglise 3

     

     

     

     

     

    Leglise 4

     

    Le procédé offre une alternative aux méthodes classiques utilisées depuis les travaux d'Albertus et le LPN. Il est intéressant de concevoir une variété de procédés et de se souvenir que l'alchimie (et la spagyrie) est un art dont on doit comprendre les principes pour pouvoir se l'approprier et éventuellement développer ses méthodes personnelles.

    Matthieu Frécon, 2017.

  • Deux livres écrits par 2 femmes alchimistes

    L'alchimie est-elle vraiment un travail de femme ?

    Pour les nouveaux venus dans l'arène, je dois expliquer que ce titre énigmatique n'est pas une simple remarque phallocrate sorti de mon esprit aviné (ce n'est pas vrai, il n'est pas aviné : je ne bois que de l'Absinthe, de la Fée Verte)… Il s'agit en fait de la citation de l'un des adages préférés des amateurs de l'Art Royal : L'alchimie est un travail de femme et un jeu d'enfant.
    Alors pour ce qui est des enfants et de leurs jeux, des grands enfants être précis, j'en ai connu bon nombre dans les nobles assemblées philosophiques que j'ai fréquentées, mais des femmes, dans ce microcosme alchimique, ça ne coure pas les rues… Pourtant, l'imaginaire alchimique regorge de reines, de déesses, et de compagnes d'alchimistes auxquelles ces messieurs doivent tout, forcément… (Mais en fait, Pernelle Flamel, la femme de Nicolas, est la seule qui soit vraiment connue). Les textes offrent une érotique alchimique remarquée par tous, de Jung à Crowley en passant par Jean Dubuis (Que son âme me pardonne cette amicale facétie…). Mais là encore, ce sont de virils serviteurs de notre philosophie qui s'expriment (Et c'est encore mon cas d'ailleurs… Mais qu'y puis-je ?).
    Alors où sont-elles ces travailleuses élues d'Hermès ?

    Un jour, plaisantant avec l'un de mes compagnons de cornues et de fourneaux, un fort mâle comme moi, je lui suggérais cette explication : "En alchimie, on est tout le temps en train de faire la vaisselle, ça doit sans doutes venir de là l'expression !" Lui, beaucoup plus pragmatique que moi (je veux dire qu'il avait beaucoup plus de succès que moi auprès de l'objet de notre discussion) préférait penser que "non, l'alchimie est un travail de femme parce qu'il faut beaucoup d'amour pour être alchimiste" (et toute plaisanterie à part, c'est évidemment lui qui avions raison…).
    Sinon, il y a une multitude d'explications plus où moins techniques, plus ou moins alambiquées, qui servent toujours à nourrir les longues soirées entre alchimistes (Mais encore une fois, ce n'est pas vrai, ce qui nourrit les alchimistes en salon en fait, c'est encore les femmes !). Mais ces explications ne répondent pas à cette question typiquement masculine : les alchimistes, où sont-elles !?

    Et bien, si l'on regarde la littérature alchimique, ça va être vite vu, et vite lu, parce que avant le XX° siècle, des écrivaines de l'Art Royal, il n'y en a pas. Et en France, au XX°s., il y en a deux. Ça ne nous fait pas beaucoup !
    Et bien au moins, ça nous changera parce que des livres d'alchimie écrits par des hommes, il y en a vraiment beaucoup, beaucoup trop pour moi, et en plus, ils ne sont pas toujours très agréables à lire (de vraiment agréable à lire, je n'en connais qu'un, et comme il est anonyme, avec un peu de chance c'est une femme qui l'a écrit ! c'est La Nature Dévoilée - autrement nommée La Chaine d'Or d'Homère - qui fut écrit dans l'Allemagne rosicrucienne du XVIII° s.).

    Ces deux femmes alchimistes et écrivains sont Vivianne le Moullec, qui est une druidesse spagyriste et qui pratique et enseigne de nos jours dans les forêts de Bretagne, et Irène Hillel-Erlanger, qui fut scénariste aux débuts du cinéma et qui participait largement à l'avant-garde artistique aux côté de Aragon, André Breton, Tristan Tzara, Germaine Dulac &c… &c…
    Ces deux femmes ont écrit chacune un livre de leur pratique alchimique, et ces deux livres ont (évidemment !) quelque chose qui manque à tous les autres : un charme et une chaleur particulière (remarque facile…), et aussi une méthode particulière (les femmes seraient-elles plus douées pour la pédagogie ? c'est là qu'il faut tendre l'oreille !).

    Viviane à écrit un manuel pratique très chaleureux sur la fabrication des élixirs spagyriques végétaux. Le genre "la spagyrie pour tous, sans complexe et sans laboratoire". La pratique est facilité par un style que les américains (qui sont de grands pédagogues eux aussi) appellent "pedestrian" et que je traduis par "style discussion en balade". Viviane parle à la première personne (comme nous-même voyez-vous) de son expérience, sans flonflons. À la lecture, on a tout de suite l'impression de se retrouver assis à ses côtés autour d'un petit camping-gaz dans le jardin en train d'essayer de calciner des plantes, ou dans la maison le soir autour d'une tasse d'infusion en train de parler de nos petits bobos et comment les soigner avec les plantes et la spagyrie.
    Ce n'est pas chez Canseliet qu'on serait reçu comme ça…
    Le livre de Viviane est un manuel du genre "faites-le vous-même" qui se lit comme un livre de cuisine plein de petites anecdotes ou comme "La Hulotte" (ou comme "L'Alambic, l'art de la distillation" d'après ce qu'on dit…). Un livre que l'on peut comprendre même si l'on n'a pas de matériel, et même sans avoir passé de longues veillées studieuses avec un dictionnaire grec-égyptien sur les genoux pour essayer de comprendre le jargon hermétique… Et ça marche ! Je connais bon nombre de ses lecteurs qui peuvent raconter les joies qu'ils ont obtenus de la pratique facile de ce petit bouquin :-)
    Vous êtes un virtuose de la littérature alchimique qui résout milles rébus et autant d'énigmes fabuleuses mais qui garde toujours un arrière-petit goût amer en bouche, un petit sentiment de déception et de découragement quand il s'agit de sortir les ballons ? Alors faites-vous plaisir : achetez "Les Elixirs floraux de Viviane" et avec quelques bocaux, un peu de gnôle et quelques touffes de mauvaises herbes vous passerez le meilleur week-end de toute votre vie d'alchimiste !

    La seule chose que je reproche à Viviane, et c'est à mon avis impardonnable pour une bretonne, c'est qu'elle préfère le rhum au calva pour son travail… Mais c'est peut-être une tradition familiale ? Une famille de marins ?

     Notre seconde alchimiste est Irène Hillel-Erlanger, auteure d'un merveilleux petit roman écrit dans le style dada : les Voyages en Kaléidoscope paru en 1919. Son style et le but qu'elle se propose d'atteindre sont très très différents de celui de Viviane le Moullec. Irène était une artiste de la belle époque, issue d'une famille juive orientale très bourgeoise et très intégrée dans la culture artistique française de son époque. Son salon accueillait les dadaïstes et les surréalistes, Aragon et Jarry chroniquaient ses poèmes… Enfin, elle fut l'associée et la partenaire de travail de Germaine Dulac, qui fut l'une des premières cinéastes françaises.
    Dans un style très cinématographique, qui emprunte aussi aux fantaisies typographiques et cryptographiques des dadaïstes de l'époque (1), Irène a composé ce petit roman insigne, poétique, et symbolique que les alchimistes ont remarqués parce qu'il est cité dans Fulcanelli, dans une ligne probablement ajoutée par Canseliet (Merci Eugène !, une fois n'est pas coutume !) aux manuscrits qu'il a rassemblé sous ce patron

    yme générique - Ceux qui me connaissent noteront que ce n'est pas souvent que je fais l'éloge de Canseliet !

    Alors qu'y a t-il de si original, créatif et abouti dans ces "Voyages" ?
    Et bien, outre sa forme littéraire elle-aussi originale pour un manuel hermétique, c'est peut-être le premier livre alchimique à développer un aspect totalement négligé par la littérature classique : Il traite des étapes psychologiques traversées par l'étudiant dans son développement. C'est probablement le seul livre qui décrit avec autant de précision les problèmes et les états d'âme traversés par l'alchimiste : problèmes d'égo, problèmes posés par les rapports avec la société… C'est le journal intime d'un alchimiste en pleine mutation, c'est son thermo-maitre émotionnel.
    Le travail lui-même, les procédés, les matières &c… ne sont pas absents et le symbolisme et les codes classiques de la littérature du genre abondent dans un décorum très oriental (les Hillel-Manoach viennent de l'Empire Ottoman, n'oublions pas). D'après ma lecture, le travail suit une voie classique ancienne dont on trouve des traces dans le livre du prophète Ezéchiel qui consiste en une calcination solaire d'une matière métallique, ici la galène (aujourd'hui c'est plutôt plutôt son cousin - l'antimoine - qui est à la mode). La matière est calcinée par les rayons lumineux concentré par un jeu de loupes (d'où le Kaléido et le cinéma). Cette voie est restée très secrète jusqu'aux publications de Stéphane Barillet il y a quelques années (mais depuis, tout le monde y a tâté, merci Steph !). Canseliet suggère la galène par une analyse graphique du titre qui dessine un mot composé de Kale (le début de kaléidoscope) qui est intercepté par le "en" de voyages en kaléidoscope et qui donne donc : Kalen. J'avais moi-même trouvé une anagramme dans la définition de l'une des protagoniste de l'histoire, Véra "l'inégalable" (la "galène habile") qui correspond bien à la fonction de la comtesse Véra. Le livre est truffé de ces anagrammes, et autres codes. J'ai même trouvé un rébus en ritournelle (la ritournelle est une octosyllabe qui se finit -se retourne- en L. Les titres de Fulcanelli sont des ritournelles par exemple. Elles révèlent des rébus. Eux-mêmes restent souvent énigmatiques…) !
    La "recette" elle-même, si elle est assez claire pour celui qui la connait, n'est que secondaire dans l'œuvre : en effet, l'alchimie étant une histoire d'artiste (et de femmes !), la recette disparait souvent dans la créativité du cuisinier qui l'arrange à sa sauce, parce que chacun a ses goûts et chacun a son destin… Le plus important dans ce journal intérieur, c'est qu'il peut nous aider à nous repérer dans notre propre aventure alchimique, que l'on suive cette voie ou une autre.
    L'ambiance des Voyages est très orientale, comme toute notre alchimie d'ailleurs… On y trouve aussi de la Kabbale et de la mystique juive, bref, les origines séfarades d'Irène comptent plus que ce qu'affirme un certain commentateur mâle et franco-français qui ne peut voir dans notre héroïne qu'une disciple de Fulcanelli ("who else?" dirait l'évidence de la médiocrité). En fait, les ancêtres d'Irène ont toujours été plus ou moins proches du pouvoir ottoman, côté banque surtout. J'aime à rêver d'une petite tradition familiale discrète qui aurait compté, entre deux rabbins, un médecin ou un trésorier qui se souvenaient d'une certaine façon de voir le monde à travers ce que la petite Irène appellera en son temps le "Kaléidoscope"… D'ailleurs, le livre est, comme très souvent dans les livres d'alchimie un mélange désordonné de procédés littéraires, d'images et de narration : il faut prendre ce que l'on trouve, il faut chercher un peu plus, mais il faut accepter que les codes ne vont jamais au bout de leurs promesses, parce que ce livre est comme une discussion un peu décousue : il est vivant, passionné, et l'on passe facilement du coq à l'âne…
    C'est un petit chef-d'œuvre récréatif et très touchant, et aussi très profond.

    Irène Hillel-Erlanger mourra brutalement quelques mois après la publication, à l'équinoxe du printemps 1920. Son fils, Philippe Erlanger, n'est pas connu pour avoir perpétué la tradition alchimique familiale, mais pour avoir fondé le festival de Cannes. Plus tard, un certain Eugène Canseliet, déjà maitre dans l'art de la mystification de l'histoire de l'alchimie de son époque fera courir le bruit qu'Irène mourut empoisonnée à la suite de la publication de ce livre "qui en disait trop" et surtout dont la dédicace "révélait trop clairement l'identité de son maitre" (entendez par là le mystérieux Fulcanelli, dont il fut bien sûr le seul disciple…). Ce mensonge s'intègre dans une longue mystification que Canseliet a entretenue pour créer la légende d'une confrérie alchimique secrète (et criminelle au besoin donc) dont seul Canseliet lui-même connait le détail, et qui transmet, par la seule voie de maitre à disciple, la recette secrète de la Pierre Philosophale. Le résultat de ce mythe est que les alchimistes français au XX°s. n'ont pas été très épanouis…

    Ah oui, j'oubliais un joli détail. Il y a dans les Voyages d'Irène une femme mystérieuse et sage, un genre de Sainte Vierge initiatrice ou consolatrice selon le cas. Elle se nomme Grâce (naturellement) et a une beauté insondable… C'est une femme voilée

    Voilà, je voulais juste rappeler l'histoire des deux femmes qui ont participé (et qui participe encore pour Viviane) à l'aventure alchimique en France. Ce sont deux femmes novatrices et libératrices. Deux femmes différentes qui nous offrent une sensibilité et une façon d'être alchimiste très féminine, qui nous manque souvent dans le milieu… La bienveillance et l'attention aux états psychologiques qui président à l'initiation avec Irène, et l'art de guérir dans la nature et le monde végétal avec Viviane : voila ce qui a tellement manqué aux alchimistes français au XX° siècle.

    J'aurais aimé développer un peu plus, mais il se fait tard maintenant, et j'ai une monstre vaisselle à faire avant que n'arrive la smala, alors…

    Matthieu Frécon 8/11/16

     

    Irene et viviane


    Les élixirs de Viviane par Viviane le Moullec, éditions du Dauphin.

    Voyages en Kaléidoscope par Irène Hillel-Erlanger, éditions Georges Crès 1919, réédité en 1977 (La Tourbe) préface de Jean Laplace, 1984 (la Table d'Émeraude) préface de A Coïa-Gatié, 1996 (Allia) préface de Jacques Simonelli.

    (1) Tristan Tzara, comme plusieurs de ses compagnons, était un immense spécialiste de la cryptographie dans la poésie de Villon ou de Rabelais. Le dernier des 6 volumes de ses œuvres complètes chez Gallimard est entièrement consacrée au décryptage de leurs codes… Ces révolutionnaires de la plume avaient une très très sérieuse culture de la langue française qu'ils pouvaient partager avec des auteurs comme Grasset d'Orcet ou "Fulcanelli", histoire de rappeler en passant l'ambiance littéraire de l'époque…

  • La médecine alchimique

    La médecine alchimique

    L'alchimie est connue pour être la science de la Pierre Philosophale.
    L'alchimiste travaille à l'élaboration de cette "pierre", souvent de diverses façons, avec des buts et des résultats divers, c'est au moins ce que nous enseigne l'histoire de l'alchimie.
    Tentons une définition de cette "Pierre Philosophale", notre définition dans ces pages.
    Une Pierre Philosophale est… une pierre. C'est à dire une chose fixe, stable, et non une énergie volatile et insaisissable. Elle est philosophale, c'est à dire amie de la Sagesse, la Sophia, qui est l'énergie créatrice ou régénératrice de l'existence.
    C'est donc cette énergie primordiale qui anime et répare l'existence qui se trouve fixée dans un support que l'on appelle la Pierre Philosophale. Ce support peut être solide avec un aspect minéral, ou liquide, liquoreux. Une pierre de rose

    Plus la Pierre est Philosophale, plus elle est proche de cette énergie créatrice originelle, et donc surpuissante.
    Il y a donc différentes sortes sortes de pierres, qui sont plus ou moins puissantes, et donc plus ou moins utilisables.
    C'est là qu'intervient l'art thérapeutique qui saura adapter une médecine plus ou moins puissante et universelle, ou au contraire plus faible et spécifiée à un besoin donné, mais plus facilement assimilable (c'est l'axiome de Paracelse qui explique qu'un poison peut-être un remède ou un remède devenir poison selon son dosage).

    Les alchimistes considèrent que toutes choses dans l'existence ont une origine commune. L'énergie qui en est l'origine est donc simple et dans l'idéal la médecine sera elle aussi, simple. Mais de même que les rayons du soleil ne nous sont bénéfiques qu'après avoir été filtrés et réduits par l'atmosphère, la pierre qui contient cette énergie ne sera bénéfique qu'après avoir été rendue assimilable, en général par des dilutions plus ou moins soignées (toujours le dosage de Paracelse).

    La guérison d'une maladie, ou la guérison de l'être total, au sens de guérison universelle que l'on appelle parfois initiation, n'est pas possible sans obliger le sujet à une certaine transformation. Ces transformations sont toujours désagréables, et parfois insupportables. Il est donc nécessaire de trouver un bon équilibre entre la douceur et la puissance de la pierre rendue assimilable par l'ultime étape de sa fabrication, l'ouverture (la dilution). De plus, les différents procédés sont plus ou moins adaptés à la personnalité de chacun, ce qui encourage l'alchimiste à trouver la voie qui semble le mieux lui convenir, ou quand il travaille dans un but thérapeutique (pour faire des remèdes), adapter ses élixirs (élixir est un mot d'origine arabe qui signifie "La Pierre") en fonctions des besoins et des demandes.

    Dans la définition que j'ai proposé de la Pierre Philosophale, on voit que tout ce qui contient l'énergie créatrice universelle dans une proportion plus ou moins importante est une pierre philosophale, plus ou moins puissante. C'est une définition très large, qui nous sert de principe.
    À celle-ci, on peut rajouter ce que la tradition nous apprend des caractéristiques de cette pierre au cours de sa fabrication ou dans son état réalisé.
    Par exemple, Paracelse nous dit à plusieurs reprises qu'il a donné cette pierre à ses patients. Il rapporte une guérison qu'il a opéré sur une vieille femme moribonde qui, après ingestion, aurait retrouvé sa jeunesse avec une régénération complète de son corps avec cheveux, ongles, et dents neuves, et le retour de ses règles. Il n'oublie pas de préciser que cette régénération a causé de grandes souffrances à la patiente. Paracelse dit aussi qu'il ne faut pas donner une telle Pierre à une femme enceinte qui accoucherait immédiatement, quel que soit le terme. Des livres classiques tels que le Mutus Liber, ou Cabala Mineralis (image ci-contre) illustrent bien les difficultés de l'alchimiste qui a absorbé cette pierre pour sa régénération.
    C'est là que l'on se rappelle que la médecine alchimique doit être dosée et adaptée aux besoins.Regeneration cabala mineralis

    Spagyrie
    On se souvient que la définition que j'ai donné de la Spagyrie, et qui la distingue de l'alchimie proprement dite, est le fait que la spagyrie est un travail plutôt orienté vers la médecine au sens commun du terme (guérison des malades), en opposition à la recherche alchimique pure qui est plutôt une recherche personnelle. Cette définition comme toutes les définitions en alchimie est partielle et partiale et servira notre cheminement sans vouloir s'imposer en dehors du cadre de ce site.

    Actuellement la médecine alchimique, ou spagyrie donc, a plusieurs formes, et utilise de nombreux procédés qui sont surtout issus des travaux des disciples de Paracelse (Rumélio, Dorne… et plus tard, Alexandre Von Bernus et ses élèves). Mais tout procédé qui mène à une pierre philosophale plus ou moins puissante, plus ou moins spécifiée, fait partie du panel de remèdes utiles.

    En alchimie, on considère 3 règnes (animal, végétal, et minéral), plus un quatrième "règne" que l'on appelle universel qui concerne ce qui vient du ciel et qui ne s'est pas encore spécifié en végétal, animal, ou minéral : pluie, rosée, lumière solaire ou lunaire, foudre, électromagnétisme…
    La spagyrie moderne travaille surtout avec le règne végétal, qui est le plus agréable, le plus doux et qui nous donne toujours belles satisfactions. Mais les médecines les plus puissantes conjuguent souvent l'un des trois règnes avec des éléments de l'universel, que l'on appellent parfois "feux secrets" parce que leur influence est à l'origine de la maturation des végétaux (ou minéraux ou animaux).
    J'ai une préférence pour ces voies mixtes qui utilisent le caractère des végétaux, qui nous correspond bien, caractère qui est régénéré et sublimé par la vie universelle qui nourrit l'existence (l'influence solaire, la rosée…).
    Les voies qui n'utilisent que les végétaux sont parfois faibles et les voies qui n'utilisent que l'universel sont souvent difficile à gérer au niveau de la puissance ou de la direction (pour soigner une maladie particulière par exemple). Les voies mixtes permettent un bon rapport entre leur efficacité (puissance) et leur douceur (assimilation).

    Il existe pourtant un magnifique exemple de remède universel que chacun peut faire quotidiennement et qui offre un parfait équilibre entre la douceur et la puissance (de régénération), c'est le Petit élixir solaire de Stéphane Barillet (qui est un grand pédagogue de l'alchimie). C'est une petite pratique que l'on peut faire quotidiennement, et les effets se feront sentir avec une telle douceur que l'on réalisera après coup les bienfaits qu'il nous aura apporté (donc sans effets secondaires désagréables - sauf peut-être une légère diarrhée si vous en abusez et qui est le signe d'un bon nettoyage du foie). Ce travail sans peine peut être développé pour atteindre des résultats qui font honneurs aux plus belles prétentions de l'alchimie, mais je conseille très fortement à tous de ne pas se priver de la version light présentée ici et qui, l'air de rien, est un excellent soutient pour la santé et le moral. J'encourage ceux qui pratiquent ce petit travail à ne pas l'abandonner tel qu'il est même s'ils le développent selon leur inspiration ou leur connaissances alchimiques - le mieux est l'ennemi du bien.

    Spagyrie et phytothérapie
    La spagyrie telle que les officines de droguistes nous la présente est souvent une forme développée de la phytothérapie laquelle vient de la connaissance traditionnelle expérimentale des effets des plantes sur la santé sous forme de tisane, alcoolats &c…
    Dans ce cadre, la spagyrie offre une méthode de préparation des plantes qui sera supposée augmenter leur efficacité par rapport à la méthode de simple macération alcoolique (teintures mères). L'attribution des effets thérapeutiques, et toute la conception thérapeutique de la santé et de la guérison sera plus ou moins identique à la pratique de la phytothérapie. Cette médecine spagyrique comporte un grand nombre de remèdes, plus ou moins un remède pour chaque maux (je généralise).
    Il est évident que si cette forme de spagyrie a prouvé son efficacité, ce mariage avec la phytothérapie l'a beaucoup éloigné du travail alchimique qui tend vers une médecine universelle. Ma remarque n'enlève rien à l'intérêt de cette spagyrie moderne, mais il faut se souvenir des principes fondamentaux qui sont à l'origine de l'alchimie et de la spagyrie, et se souvenir en même temps qu'il existe d'autres façons de concevoir l'existence que la vision classique hérité de la phytothérapie, et par là, la santé et la maladie avec sa guérison.
    Cette spagyrie est en quelque sorte une technique particulière de fabrication des remèdes qui se calque plus ou moins sur une médecine déjà existante (la phytotérapie).

    Spagyrie et hermétisme
    L'hermétisme est une philosophie antique dont Hermès est le père symbolique, et qui est définie dans le corpus hermétique publié sous ce nom. La table d'émeraude donnée dans la page "Qu'est-ce que l'alchimie ?" de ce site (ici) en fait partie.
    À la renaissance, l'hermétisme traite de trois matières qui sont : l'alchimie, la kabbale, et la magie naturelle. L'alchimie permet de faire des remèdes (et la Pierre) à partir d'éléments de la nature, la magie naturelle permet de mettre en œuvre les forces invisibles, et la kabbale (kabbale hermétique, chrétienne, qui est assez différente de la kabbale juive) nous enseigne l'art des mathématiques sacrée.
    L'hermétiste préparera donc ses remèdes alchimiques en fonction de sa kabbale (influences et attributions planétaires), qu'il animera de sa compréhension des lois de la nature et de sa connaissance de la magie naturelle.
    La principale application de ce système de pensée est la fabrication d'élixirs en fonction non pas des vertus phytothérapeutiques des plantes, mais de leurs attributions planétaires. En effet, on attribue une planète à chaque plante, minéral, &c… Ceci fait que si par exemple le millepertuis, l'or, et le caractère dépressif, ont la même attribution planétaire (le Soleil), ils auront une relation et l'un pourra soutenir l'autre.
    Dans ce cadre, l'hermétiste commence par fabriquer 7 élixirs végétaux planétaires qu'il absorbera chaque jour en fonction de la planète dominante (Soleil le dimanche, Lune le lundi, Mars le mardi &c…) pour équilibrer les énergies en lui.
    Ce système à l'avantage d'obliger l'alchimiste à fabriquer et expérimenter plusieurs élixirs spagyriques végétaux, mais il n'est pas très adapté pour soigner une grippe par exemple…
    L'hermétisme ne se limite pas à la théorie des signatures et des correspondances (les attributions planétaires donc), mais a aussi développé une certaine façon de voir la nature. Cette façon de voir les choses permet également de voir la vie, la santé, la maladie et la guérison d'un autre œil et ainsi d'avoir une certaine efficacité qu'il ne faut pas négliger.

    La matière médicale
    Il apparait avec les quelques exemples donnés plus haut qu'il y a plusieurs façons de considérer le sens de la vie, de la santé, de la maladie, et de développer une médecine qui nous convient.
    Il apparait donc aussi que les plantes, qui sont nos principales partenaires dans la médecine spagyrique n'ont pas une vertu donnée, mais qu'elles peuvent nous offrirent beaucoup de solutions selon le contexte thérapeutique, de la même façon que nous avons aussi chacun de multiples compétences selon le contexte (par exemple, en ces pages je suis alchimiste et pédagogue, mais avec ma fille je suis père et avec mes collègues musiciens je suis musicien…). Les vertus thérapeutiques des plantes prendront un sens avec le système thérapeutique que vous choisirez, ou que vous inventerez.
    Ainsi, la même plante aidera à guérir des maladies différentes selon qu'elle sert dans un contexte de phytothérapie, ou d'homéopathie, de fleurs de Bach, ou autre…
    Mais la référence classique en spagyrie reste souvent les attributions médicinales des plantes en phytothérapie.

    Personnellement, je ne m'intègre pas facilement dans cette pensée, j'ai une conception de la vie et de la santé plus proche de l'alchimie classique et inspirée par mon expérience personnelle de l'alchimie et je développe des remèdes plus universels, qui servent un large faisceau de guérison. Img 0097
    Le principe qui m'anime est que les forces vitales qui nous font vivre peuvent être régénérées ce qui suffit à donner au corps l'impulsion pour provoquer la guérison. Le choix de telle ou telle préparation sera dictée par le type de problème à résoudre, mais d'une façon assez large. Par exemple, une préparation qui favorise un bon fonctionnement des glandes et du système hormonal aidera tout autant à la régulation de la thyroïde qu'aux désagréments de la ménopause (et aussi à calmer les maux de têtes, et à se débarrasser des virus à cycles court comme les virus de la grippe, de la gastro &c…). C'est souvent le  mode de fabrication tout autant que les ingrédients qui oriente les multiples effets du remède.
    Je propose donc un faible choix de préparations qui serviront à aider à résoudre la plupart des problèmes connus, avec des succès divers puisqu'un remède ne peut qu'aider le malade à se soigner lui-même (mais il doit tout faire pour que le malade se sente en bonne condition pour guérir).

    Pour répondre aux questions éventuelles, je distribue ces préparations non sous forme de médicaments puisque je ne suis ni un préparateur de médicaments ni un thérapeute autorisé, mais sous forme de spiritueux ou de compléments alimentaires qui n'ont pas de prétentions médicales (ce qui est réservé aux médicaments), mais participent au bien-être général avec quelques vertus particulières à chacun d'eux.
    J'enseigne aussi la philosophie et la pratique de ce type de travail spagyrique pour que chacun puisse fabriquer ses propres élixirs, et ainsi contribuer au développement de l'Art alchimique de guérir.

    Vous trouverez en ces pages d'autres ressources qui vous permettrons d'aborder et de vous initier à cette pratique passionnante et salutaire qu'est la médecine alchimique.

     

    Matthieu Frécon, Décembre 2017



    Les 4 elixirs

     

     

  • L'esprit-de-vin en Spagyrie

    L'esprit-de-vin en Spagyrie

    L'un de mes correspondants me demande comment faire un esprit-de-vin à 96° pour ses travaux spagyriques. La question est récurrente, c'est l'occasion d'un article.

    D'où vient cette quête de l'alcool pur, ou presque ?
    Je pense que si les anciens spagyristes, savaient distiller des forts degrés, mes recherches de distillateurs me l'ont confirmées, en revanche, la plupart des travaux courants nécessitant de l'esprit-de-vin se faisaient avec des alcools de degrés accessibles à tous les distillateurs, entre 50° et 75°.
    De même, les médecines naturelles issues ou non de la spagyrie telles que l'homéopathie, les élixirs floraux de Bach, la liquoristerie ou la phytothérapie, ne demandent pas d'alcool au-delà de 80°.

    Personnellement, je n'ai jamais besoin de distiller mes alcools au-delà de 75° pour mes préparations spagyriques ou alchimiques, à l'exception d'un ou deux travaux très spécifiques comme la fabrication de pierres spontanées dans de l'alcool carbonaté au soleil, mais c'est l'exception.
    Alors pourquoi les spagyristes débutants cherchent-ils cet alcool "pur" ?

    Lorsque j'ai fait mes premiers esprits aux Philosophes de la Nature (LPN), j'ai appris les bases de la distillation, distillation à repasse (fractionnée) pour les travaux courants, distillation carbonatée ou distillation sous vide pour les cracks du labo en quête d'alcool pur (96,5°).
    En ce temps-là, le labo alchimique tendait à ressembler à l'environnement technologique du labo de chimie. On était suréquipés et le matériel et les performances en terme de chiffres comptaient.

    L'avantage de cette situation était que l'on avait l'habitude de distiller plusieurs fois les mêmes produits (un bon esprit de vin était distillé au moins 7 fois). J'ai gardé cette habitude de redistiller et redistiller encore le même esprit, mais le but n'est pas l'augmentation du degré, mais une pureté acquise au cours de ces opérations renouvelées qui se manifeste par une odeur plus suave, et une sorte d'intimité qui se développe entre le distillateur et son distillat.
    Aujourd'hui, avec mes têtes-de-Maures et mes cornues (appareils simples s'il en est dont le refroidissement à air interdit tout excès de vitesse et toutes performances), je plafonne en général vers 75° et je trouve cela bien assez.
    Je connais aussi des spagyristes qui tout simplement ne distillent pas d'alcool (ce qui n'est pas bien !) mais qui utilisent de l'eau-de-vie des bouilleurs de cru des campagnes, une prune à 50° par exemple fera très bien leur affaire et ils ont raison : leur attention se concentrera sur d'autres étapes du processus.

    Maintenant, je vous propose de revenir un peu sur ce que représente l'alcool dans notre travail d'élaboration d'un élixir spagyrique, cela nous permettra de réaliser ce qui est important dans cet esprit et d'orienter le travail.

    Dans les pratiques classiques en spagyrie, on a aujourd'hui l'habitude d'utiliser l'alcool, généralement issue du vin, comme solvant pour extraire le caractère de la plante, son Soufre spagyrique.
    En fait, l'alcool est aussi un peu plus que cela puisque ce produit est le fruit de la fermentation du sucre produit par le végétal. La fermentation qui est si importante pour les alchimistes est un processus de décomposition, un processus de mort. Pendant le processus de mort et de décomposition, tous les éléments qui composaient l'être végétal sont séparés pour être ensuite recyclés. Pendant que les éléments matériels grossiers ou subtils sont "démontés", la vie du végétal va, elle aussi, en profiter pour se libérer pour refaire sa vie ailleurs en quelque sorte… Cette vie va se manifester sous différentes forme et nous la choisirons alors qu'elle est intimement liée au processus de production d'alcool. Cet alcool sera ensuite isolé par distillation avant que la décomposition puisse continuer son processus (l'alcool serait ensuite oxydé et transformé en vinaigre &c…).

    Cet alcool contient donc la Vie du végétal, et c'est ce qui nous intéresse. C'est que l'on appelle le Mercure spagyrique.
    Le travail de distillation philosophique, c'est à dire adapté à l'alchimie/spagyrie, sera orienté vers l'acquisition de cette vie, et non vers sa pureté chimique qui ne nous intéresse absolument pas en elle-même.
    Au contraire de la quête du fort degré, on préfèrera les techniques douces (lenteur, faibles températures, répétitions des opérations…) et on pensera aux conditions qui favorisent la vie (soleil &c…). On évitera absolument les matières premières industrielles ou non-bio, c'est aujourd'hui une évidence (donc exit l'alcool pur de pharmacie)…

    Pour la pratique de la distillation de l'esprit de vin, vous pouvez vous reporter à cet article : http://www.devenir-distillateur.com/blog/technique-de-distillation-des-alcools/la-distillation-de-l-esprit-de-vin.html , et puis à celui-ci : http://www.devenir-distillateur.com/blog/technique-de-distillation-des-alcools/on-ne-peut-plus-acheter-d-alcool-a-la-pharmacie-comment-faire.html , et enfin, plus adapté à la distillation des eaux-de-vies : http://www.devenir-distillateur.com/blog/technique-de-distillation-des-alcools/b-a-ba-de-la-distillation-a-repasse.html .

     

  • Les premiers flacons !

    Les voici ! Les premiers spagyriques de la distillerie sont en vente.

    Ce sont des travaux que je fais et partage depuis des années. Je pratique ces "spiritueux alchimiques" depuis une dizaine d'année et c'est la première fois que j'ai une structure qui me permet de les distribuer plus largement. Dans le cadre de notre nouvelle distillerie en Suisse (pour rappel, je suis un alchimiste-distillateur français installé dans le Valais en Suisse depuis fin 2016), je trouve une façon satisfaisante sur les plans légal et moral de distribuer mes préparations.

    [J'en profite pour faire une petite mise au point : Ces flacons sont préparés dans les règles de l'art du distillateur liquoriste. En vertu de quoi, il n'est pas question pour le vendeur de donner des conseils pour la santé ou une utilisation thérapeutique de ces spiritueux alchimiques… Mais ici, c'est en alchimiste amateur que je vous parle de ces élixirs. Ici, je ne vends pas, je ne prescris pas, je ne fais que rapporter l'expérience d'un amateur de médecines alchimiques… N'y voyez pas d'exercice illégal de quoique ce soit, on est entre amateurs !]

    Voici les premiers flacons vendus par Edelweiss Distillerie SARL :

    Les 4 elixirs

    Le Salutaire :
    C'est une longue fermentation de plantes sauvages, suivie d'imbibitions de teintures avant d'être diluées dans l'esprit-de-vin (bio & nature) de la distillerie.
    Cette élixir très précieux est réputé aider à sortir des grippes, gastros, otites… (virus). Quelques gouttes sur la langue 1 à 3 fois par jour pendant 1 à 3 jours seraient suffisants. Il semble aussi améliorer les problèmes hormonaux, particulièrement au niveau de la thyroïde. Quelques gouttes sur la langue 1 fois par semaine.

    Comme tous les spiritueux cet élixir est déconseillé aux femmes enceintes.
    Bien secouer le flacon avant usage.


    SelSol Rosa :
    C'est une pierre de rose obtenue par calcination solaire qui est diluée dans de l'alcool de rose et de l'eau de rose.
    C'est mon préféré. Cette fabrication alchimique particulière sublime le caractère de la Rose qui est l'amour inconditionnel. L'effet ressenti sera une libération des dépendances. Dépendance au tabac, dépendance affective &c… Une prise de quelques gouttes sur la langue peuvent suffire. Il n'est alors pas nécessaire d'en reprendre.

    Comme tous les spiritueux, et d'après Paracelse c'est aussi le cas pour la pierre des philosophes, cet élixir est fortement déconseillé aux femmes enceintes.
    Bien secouer le flacon avant usage.

     

    Élixir floral de Rose :
    Élaboré selon les principes du Dr. Bach avec ma rose préférée, Rosa Gallica, à la différence près que la rose est attachée à la surface de l'eau au lieu que l'on y mette les pétales de la fleur coupée. De plus, l'eau et l'alcool sont issue de la rose : eau-de-rose et alcool de rose.
    Cet élixir est une version "light" du SelSol Rosa, on peut en prendre quelques gouttes en cas de stress, de fatigue, déprime… La rose fait toujours du bien…

    Comme tous les spiritueux cet élixir est fortement déconseillé aux femmes enceintes.


    Élixir floral d'Absinthe :
    Toujours élaboré selon les principes du Dr. Bach avec l'absinthe sauvage de Sarreyer (elle pousse tout autour de la distillerie), préparée avec l'eau de la source voisine et l'esprit-de-vin (bio & nature) de la distillerie.

    Comme tous les spiritueux cet élixir est fortement déconseillé aux femmes enceintes.

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    Ces élixirs titrent 20 % d'alcool et sont commercialisés en flacons de 5 ml.

    Prix : Salutaire et SelSol Rosa : 17 CHF/15 € ; Les élixirs floraux : 12 CHF/11 € + port.
    Commandes : contactez matthieu@edelweiss-distillerie.ch

     

                                              °°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

    La distillerie prépare aussi des teintures de propolis (macération de propolis dans de l'alcool de miel), des huiles de soins & beauté (rose, lavande, millepertuis), et de la poudre à dent (un dentifrice en poudre).

    Et les spiritueux ? les vrais qui se dégustent au verre (sans compte-gouttes !) ?  Et bien… C'est pour bientôt (Absinthes, gin du Valais, Génépis, eaux-de-vie de fruits) !

     

    Les cosmetiques

  • Qu'est-ce que l'Alchimie ?

    Qu'est-ce que l'Alchimie ?

    Il n'est pas facile de répondre simplement à cette question… c'est un peu comme "Qu'est-ce que l'art ?", ou "qu'est-ce que l'amour ?"… L'alchimie est un ensemble de connaissances et de pratiques disparates que l'on retrouvent à des époques et des lieux très divers.
    Pour faire simple et au risque d'être un peu réducteur, disons que l'alchimie que l'on connait aujourd'hui en occident est d'origine méditerranéenne et antique. C'est un ensemble de connaissances issues d'une philosophie pratique. C'est une façon de lire la nature qui donne un sens à l'existence et qui permet d'améliorer la vie dans les domaines de la santé et de la technologie principalement.
    On trouve des traces de cette alchimie en Égypte, et dans tous le Moyen-Orient antique. On trouve aussi des éléments très précis de l'alchimie dans la tradition biblique notamment dans le livre du prophète Ézechiel qui décrit dans ses visions un procédé classique de préparation de pierre alchimique (j'en reparlerai dans un article consacré à cette voie dès que possible).
    Les alchimistes arabes répandront l'art de la Pierre Philosophale ou Médecine Universelle avec les conquêtes et l'alchimie passera ainsi dans la chrétienté.

    Les vieux livres d'alchimie parlent à peu près tous de la préparation d'une "Pierre Philosophale" destinée à la guérisons des métaux, c'est-à-dire la transmutation. Je ne sais dans quelle mesure cet intérêt pour la transmutation métallique est l'objet de toute l'attention dans la quête alchimique. Ce que je sais, c'est que leurs auteurs sont quasiment tous des médecins et que leur vie est plus axée vers la guérison de leurs congénères que vers la production de métaux précieux…

    Il est assez difficile de se faire une idée exacte du sujet réel traité dans ces livres très abscons pour nous tant le langage et la vie de leurs auteurs sont éloignés de notre époque, et souvent éloignés les uns des autres. Il serait naïf de penser que ces livres décrivent une science monomorphique et que "la Pierre" est le résultat unique d'une opération unique. Il s'agit plutôt d'une méthodologie en accord avec une philosophie générale qui permet la production d'un certain nombre de médecines.

    Pour s'imprégner de la philosophie alchimique, et de l'imaginaire alchimique, je vous propose une traduction du texte emblématique de l'Art d'Hermès, texte fondateur d'après la tradition : La Table d'Émeraude.
    Il s'agit d'un très court texte dont les versions les plus anciennes connues datent du VI° s. qui serait un genre de testament d'Hermès Trismégiste, le père symbolique de l'alchimie.

    Il est vrai, sans mensonge, certain et très véritable : Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ; par ces choses se font les miracles d'une seule chose.
    Et comme toutes les choses sont et proviennent d'Un, par la méditation d'Un, ainsi toutes les choses sont nées de cette chose unique par adaptation.
    Le Soleil en est le père, et la Lune la mère. Le vent l'a porté dans son ventre. La Terre est sa nourrice et son réceptacle. Le Père de Tout, le Thélème (Volonté) du monde universel est ici. Sa force, ou puissance est entière si elle est convertie en terre.
    Sépare la terre du feu, le subtil de l'épais, doucement avec grande industrie. Il monte de la terre et descend du ciel, et reçoit la force des choses supérieures et des choses inférieures.
    Tu auras par ce moyen la gloire du monde et toute obscurité s'enfuira de toi.
    C'est la force, forte de toute force, car elle vaincra toutes choses subtiles et pénétrera toutes choses solides. C'est ainsi que le monde a été créé. De cela sortiront d'admirables adaptations, desquelles le moyen est ici donné.
    C'est pourquoi j'ai été appelé Hermès Trismégiste, ayant les trois parties de la philosophie universelle.
    Ce que j'ai dit de l'Œuvre Solaire est complet.

    J'ose guider le lecteur avec cet embryon de commentaire :
    Toutes choses proviennent d'Un : Toute la création est issue d'une source unique, qu'il s'agisse des créatures (vous, moi, les animaux, minéraux &c…) ou qu'il s'agisse de la conscience, donc le temps et l'espace &c… Ce qui est en haut &c… : Ces choses sont les mêmes à chaque niveau de l'existence, tout est en relation. Le Soleil est son Père : Cette source de la création est le Soleil.
    Sépare la terre du feu, le subtil de l'épais : C'est la méthode fondamentale de l'alchimie qui consiste à isoler les éléments et à les purifier. La distillation ou la calcination sont des outils pour ce travail.
    Tu auras la gloire du monde… Cette phrase évoque le corps glorieux des mystiques accomplis, la lumière. C'est la récompense de l'alchimie.
    Œuvre Solaire : Besoin d'un commentaire ?

    La Matière Première
    Les alchimistes font grand cas de cette Materia Prima que l'élu seul connaitrait et avec laquelle il peut commencer le Grand Œuvre… Ceci est la légende de la Materia prima, la réalité est autre. La Table d'Émeraude ne parle pas d'une telle matière (au sens commun). Par contre elle commence par l'évocation de l'Un qui est à l'origine de toutes chose, et qui se trouve encore en toute chose. Il ne s'agit pas d'une matière au sens commun du terme mais de l'énergie créatrice qui anime et nourrit chaque être, chaque matière, et qui sera l'objet de l'attention de l'alchimiste quel que soit le ou les matériaux avec lequel il travaille. C'est le Thélème (volonté) d'Hermès. Aujourd'hui, la lumière est l'un des vecteurs privilégié de cette énergie créatrice qui est "le père de tout".
    L'alchimiste concentre son attention sur cette matière première qui est à l'origine de la création, et qui est supposée avoir le pouvoir de remédier à ses maux. Son travail consiste à la capter cette énergie primordiale, et à la fixer, pour finalement la rendre assimilable selon les besoins. Cette énergie créatrice originelle deviend alors la "Pierre" (elle est fixe, matérialisée) "Philosophale" (elle aime - elle attire - la Sagesse - la Sagesse est cette énergie primordiale créatrice).

    La langue des oiseaux
    Le langage était autrefois beaucoup plus imagé qu'aujourd'hui et jouer avec le langage était chose commune. Les poètes ne manquaient jamais de rajouter des sens cachés sous le sujet apparent et tant l'auteur que le lecteur étaient de véritables virtuoses pour chiffrer ou déchiffrer ces rébus, ces ritournelles et ces anagrammes… De plus, les alchimistes étaient organisés en corporations et chacune d'elle gardait jalousement ses secrets. Pour communiquer entre eux, les membres d'une confrérie avaient l'habitude de communiquer par un langage secret. Les coquillards du Moyen-Âge (une fameuse bande de brigands de l'époque de François Villon) avaient leur langage argotique secret et il y a moins d'un siècle, les bouchers de Paris avaient encore leur langage interne : le Louchebem… De nombreux auteurs d'alchimie n'ont écrit que pour les adeptes de leur propre école et utilisent un langage incompréhensible pour qui n'a pas étudié au sein de cette école particulière. Enfin, l'alchimie, si elle n'est sans doute pas née dans l'Égypte hellénistique, y a connu son âge d'or et les alchimistes ont toujours eu un faible pour les jeux de mots bilingues utilisant les racines grecques.
    En revanche, la langue des oiseaux, si belle soit elle parfois, n'a pas de vertu magique et elle ne sert qu'à coder le texte pour en cacher le sens à l'étranger. Nous ne sommes plus maintenant dans une société de castes et de corporations jalouses de conserver chacune leur spécificité qui nécessite l'utilisation de codes secrets et je laisse la langue des oiseaux aux poètes et aux psychanalistes qui en font un bel usage dans leurs disciplines pour, quand on parle d'alchimie, préférer un langage clair dont le but est de communiquer.
    Vous ne m'en voudrez pas si j'essaie de m'exprimer de manière compréhensible n'est-ce pas ?

    Il est probable que si vous lisez cet article, c'est que quelque chose de profond vous interpelle. Vous êtes même peut-être prêt(e) à dépenser beaucoup de temps et d'énergie à votre passion. Je me permets une petite mise en garde : apprendre l'alchimie n'est pas comme apprendre la menuiserie, certes, mais l'apprenti alchimiste à en commun avec l'apprenti menuisier qu'il doit être pragmatique et méthodique. Un jeune menuisier ne mettra pas un franc dans un manuel écrit dans un langage abscon par quelqu'un qui n'a jamais tenu une planche dans ses mains.

    Développement personnel vs. Industrie
    Dans ce site dédiée à la spagyrie, qui est une application utilitaire de l'alchimie (la médecine), la question de devenir alchimiste dans le but d'une réalisation spirituelle et/ou de travailler dans un but matériel (si noble soit-il quand il s'agit de guérir ses semblables) peut se poser.
    Il n'est pas question pour moi de décider de ce qu'il convient de faire pour le visiteur de ce site, ni même de prendre parti pour moi-même puisque je considère que les deux aspects sont liés, et que chacun agit sur l'autre : une quête totalement abstraite ne trouvera probablement jamais son but, but qui sera lui-même totalement abstrait dans l'esprit du checheur. Inversement, une recherche alchimique entièrement basée sur l'industrie (la fabrication de remèdes ou l'application technologique) ne sera que l'ombre de ce qu'elle pourrait être si le chercheur était un authentique alchimiste engagé au plus profond de son âme et d'abord consacré à la recherche mystique abstraite tout en s'imposant des défis très concrets (guérir un proche par exemple).
    La question d'un ami alchimiste qui me demandait lors de notre première rencontre "Tu es alchimiste ? Qu'est-ce que tu cherches ?" m'a poussé à prendre une direction plus concrète, plus pragmatique dans ma quête. C'est à partir de ce moment que j'ai commencé à avoir des résultats et des échecs, et avec eux, une grande satisfaction dans ma pratique. Je vous encourage à devenir alchimiste à partir de cette question : "Qu'est-ce que tu cherches ?". Si à cette question vous ne pouvez que répondre "Et bien, je cherche… Je cherche… C'est ça l'alchimie…" vous êtes dans la situation de quelqu'un qui, comme moi-même à l'époque, chercherait quelque chose par terre sans savoir quoi… Autant dire que ce rien qu'il cherche, il l'a déjà trouvé…
    Les premiers pas en alchimie seront le plus souvent une saine curiosité sans but matériel, sans "désir de résultat", mais la première approche passée, le travail devra rapidement trouver un sens plus concret que "Trouver la Pierre Philosophale"… A contrario, préparer son premier élixir végétal dans le but de soigner une maladie et non de découvrir l'univers alchimique serait peut-être passer à côté de l'essentiel…

    Quelle est la différence entre Alchimie et Spagyrie ?
    Il commence à apparaitre clairement que les spagyristes sont des alchimistes dont le travail est essentiellement tourné vers la médecine et le bien-être. La philosophie fondamentale est commune aux deux disciplines et les techniques ne sont pas forcéments éloignées.
    Nous avons vu dans l'article "Qu'est-ce que la Spagyrie ?" qu'à l'époque de Paracelse et de ses suiveurs les procédés spagyriques étaient très nombreux et ne se limitaient pas aux méthodes actuellement employés depuis Alexander Von Bernus et le Dr. Zimpel.
    La différence, s'il faut en faire une, tient plutôt au but employé : actuellement, on considère que la quête personnelle est plutôt alchimique alors que le travail de production de médecines pour la santé est plutôt spagyrique. Mais je rappelle que les deux sont absolument complémentaires et qu'un partisan de l'une de ses deux voies qui négligerait l'autre passerait à côté d'une bonne occasion de se perfectionner.

     

    En conclusion à cette partie, j'encourage le néophyte dans sa passion, je l'encourage à être ouvert à la découverte complète dans un premier temps histoire de prendre la température… et puis surtout, je l'encourage à devenir rapidement pragmatique et à bien vite se mettre au travail pratique : les connaissances doivent êtres dans le corps (expérience) tout autant que dans la tête (culture). Je l'encourage à avoir un but (faire un premier élixir végétal avec les moyens du bord est en général le meilleur moyen de faire ses premiers pas). Avoir un but permet de l'atteindre, ou pas, et avec les résultats viendront la satisfaction de la réussite ou de l'échec ; avec la satisfaction viendra un sentiment de joie qui ne devrait jamais manquer à l'alchimiste épanouis.
    La progression en Alchimie est comme en toutes choses : …progressive ! Commencez par des petits travaux, faites vos gammes, et vous trouverez alors rapidement la voie, votre voie, vers le perfectionnement.

    Et surtout, quand vous lisez un livre d'alchimie, si le texte de présentation parle de tout et de rien et pourrait s'appliquer à tout et à rien dans un style qui rappelle Pierre Dac ou le discourt d'un président de la république, si vous ressentez un petit goût amer d'insatisfaction en discutant avec un ainé charitable dont vous entendez bien qu'il peut vous apprendre cette chose abstraite que vous cherchez (mais que vous ne sauriez dire ce que la discussion vous a réellement appris…), rappelez-vous qu'un apprenti menuisier ne perdrait jamais ni un franc ni une heure avec un livre ou un prof pareil…