Kabbale

Qu’est-ce que l’Âme ?
Pour Philippe Pissier, pour la dernière phrase…

« Qu’est-ce que l’âme ? » demande Moshé Ibn Tibbon à Abraham Aboulafia dans le roman (1) que le kabbaliste Georges Lahy consacre au père de la kabbale extatique (Aboulafia donc).
Qu’est-ce que l’âme ? donc… (2)

La Kabbale, comme à son habitude, cherche des réponses dans une démarche d’analyse des textes sacrés. En effet, la kabbale considère que le plan de la création se trouve dans la Thorah (au sens de Bible hébraïque), et sa compréhension permet de répondre progressivement à toutes les questions. Le résultat est souvent une explication systématique et l’élaboration d’un système de pensée. Malgré l’affection infinie que j’ai pour la Kabbale, je reconnais ne pas toujours suivre cette démarche et c’est le cas aujourd’hui pour répondre à cette question sur la nature de l’âme (3).

Au moment d’écrire mes réflexions sur ce sujet, je suis dans mon camping-car dans une jolie campagne. Un rouge-gorge familier tourne autour de moi et cherche la rencontre. Le nouvel an occupe les humains et la nature, détachée, s’exprime en beauté.

Qu’est-ce que l’âme ?
L’âme semble être, si je cherche la réponse dans les éléments qui m’entourent, la conscience qui m’anime. L’âme, c’est ce qui me pousse à me poser question, et ce qui me pousse à répondre à mes questions. C’est aussi l’émotion que je ressens devant la question, et devant le rouge-gorge aussi. C’est ma conscience d’exister. C’est ma vie.

l’âme est-elle immortelle ? se demandent les kabbalistes du roman de Georges Lahy…
Il est l’usage d’accompagner le concept d’âme par celui d’Esprit. Pour ma part, dans la tradition romantique et courtoise qui m’est chère et qui vient du Cantique des cantiques, le but ultime de l’existence semble être l’Union Mystique entre l’Âme, la bien-aimée du Cantique, et de l’Esprit, son bien-aimé. Union, ou fusion, si l’on chipote sur d’éventuels degrés dans cette rencontre. Mais mon but, dans le coin de nature qui m’accueille maintenant (je suis toujours dans mon camion, entouré de verdure, d’oiseaux, et de la lumière du soleil hivernal…), n’est pas de distinguer les degrés de l’âme ou des degrés de l’Union Mystique. Ici et maintenant, je tends plutôt vers une simplification des concepts pour ne pas casser ce sentiment d’harmonie naturelle, cette union des choses justement. Quelque peu fondu dans la nature, je vis simplement l’existence de l’âme, ou de mon âme si la question de l’appartenance de l’âme à ma personnalité se pose.

Par ailleurs, cachée dans les fourrés, je devine encore la présence de l’Esprit, cette chose inconnue de mon âme. Inconnue parce qu’encore distincte. Inconnue et désirée.

Si mon âme est la conscience, si cette conscience aspire à la rencontre de cet esprit, « celui qu’aime mon âme » (Cant. III, 1), on a une image limpide du jeu de la conscience et de l’inconscient dans le concept jungien. Jung défini l’inconscient comme la part d’existence non-encore découverte par la conscience. La découverte se fait, chez Jung, par étapes, ou s’aborde par différents aspects qui incluent les notions de personnalisation ou de collectivisation de la conscience. Mais peu importe ces précisions, je préfère maintenant rester dans la simplicité des concepts. Cela n’enlève rien à la joie de leur conscientisation, ce qui est finalement le but de cette union (la joie).
Le parallèle entre l’âme et l’esprit d’une part et la conscience et l’inconscient d’autre part, est intéressante par leurs points de vues complémentaires, et leur rencontre est l’ultime expérience de l’existence. Chez les amoureux du Cantique, il semble que ce soit la fiancée (l’âme donc) qui se développe pour atteindre la maturité qui lui permettra le mariage avec son Bien-aimé (« Notre petite sœur n’a pas encore de seins, qu’arrivera-t-il le jour où l’on parlera d’elle ? » Cant. VIII, 8). Chez Jung au contraire, on comprend que cette union se produit par l’absorption de l’inconscient, sa diminution donc, dans la conscience.
Mais peut importe le flacon pourvu qu’on ait l’ivresse n’est-ce pas ?

L’âme ne serait-elle qu’une étape de la prise de conscience universelle ? l’âme n’existerait donc qu’en tant qu’état intermédiaire de la Vie ? Un moment dans l’Existence ? Voilà ce que pourrait être l’âme…

Comment prendre conscience de son âme ?, ou comment voir son âme ? Voici un beau sujet de réflexion que je pourrais développer dans ces pages. Mais je préfère vous laisser seul avec Elle, vous saurez bien trouver votre réponse à cette question passionnante…
Ma piste, c’est que voir son âme, ce n’est pas prendre conscience de son désir d’union, ça, c’est ce qui nous pousse à chercher réponse à la question justement. Voir son âme, c’est en fait déjà vivre l’union, la fusion, avec l’esprit, l’Univers. On ne voit pas l’âme, on ressent son désir d’exister. Ce que l’on voit, c’est son union, au moins partielle, avec l’Esprit, l’Univers, la Vie. Dans ce sens, l’âme n’existe vraiment que lors de sa fusion, en même temps que sa disparition en tant que telle donc, au sein de l’Existence (4).

Joyeuse nouvelle année 2022 à tous !

Matthieu Frécon, dans la campagne, nouvel an 2022.

(1) Aboulafia, la quête du kabbaliste, Georges Lahy auteur et éditeur 2019.
(2) Cet article m’a été inspiré pendant la lecture de ce livre. J’ai dû interrompre ma lecture, écouter les oiseaux, écouter mon âme, et essayer de poser des mots sur mon ressenti… Il y a pire comme discipline !
(3) L’école Lourianique de Palestine au XVI° siècle décrira une anatomie complexe de l’âme en 5 niveaux : Nephesh, Rouach’, Neshamah, Ch’ïah, et Yech’idah. Cette école est connue pour avoir développé des systèmes philosophiques complexes et abstraits.
(4) la théorie que je développe ici est totalement pratique. Elle ne recherche pas la vérité et ne s’encombre pas d’explications. C’est une pure méthode qui ne se satisfait que de la seule expérience, l’Union Mystique.

À propos de l’association de la kabbale et de l’alchimie dans l’hermétisme
ou, L’éveil est-il un phénomène unique ?

Je sors d’une série de cours sur la spagyrie et la kabbale et les questions et les réflexions partagées avec les participants me suggèrent ces quelques notes.

L’hermétisme moderne qui associe alchimie (ou spagyrie), kabbale et astrologie ou magie naturelle est un cursus complet d’enseignement initiatique composé à la renaissance. Il s’est développé dans les cercles rosicruciens depuis. Les rosicruciens historiques (le cercle réuni autour de Jean-Valentin Andreae dans l’Allemagne protestante du début du XVII° siècle) se revendiquaient de Paracelse, lui-même inventeur un siècle plus tôt d’un corpus complet incluant l’alchimie, l’astrologie, la philosophie, et la vertu, qui sont les 4 piliers de la spagyrie (la spagyrie est donc le système complet des sciences « hermétiques » selon Paracelse).
On peut se poser la question de la justesse de telles associations, kabbale et alchimie notamment. En effet, si l’on proclame et l’on répète que le but final - l’éveil - reste identique aux deux disciplines, de même que l’on répète à l’envie que « tous les chemins mènent à Rome », les deux voies sont forts dissemblables et il faut reconnaitre qu’un kabbaliste réalisé ne ressemble que de loin à un alchimiste réalisé…
Essayons de distinguer les spécificités respectives des deux disciplines.

L’alchimie est à la recherche de la médecine universelle, que ce soit pour le corps, pour l’âme, ou pour les métaux. En alchimie, la transmutation, ou guérison, ou encore réalisation « spirituelle » passera par la régénération du corps. Un élixir travaille à restaurer la santé de façon à ce que l’organisme retrouve un fonctionnement naturel parfait. L’effet attendu est que le corps sain, grâce au bon fonctionnement de ses organes, de la production hormonale &c… guérisse l’âme de façon naturelle. C’est le célèbre adage « une âme saine dans un corps sain ». Le lien entre la santé et la spiritualité se fait donc par une restauration de la santé du corps dans son sens le plus profond. L’esprit (le mental) dégagé de ses disfonctionnements physiques sera alors en mesure de s’harmoniser avec l’univers, l’âme du monde, et amener un état naturel d’éveil.
L’initiation alchimique passe donc par une restauration profonde de la santé du corps. C’est une réorganisation de notre conception de la vie par la restauration physiologique.

La kabbale au contraire, est une discipline mentale et les kabbalistes se soucient fort peu de leur santé. Le but de la kabbale est « l’élection divine », ce qui, si l’on étudie un peu la question, est une forme comparable à l’éveil alchimique ou toute autre forme d’éveil bien que très différente par bien des aspects.
Les pratiques mentales de la kabbale, qu’il s’agisse de rituels mystico-religieux ou de formes de prières proches des mantras ou autres pratiques extatiques rappelant les pratiques soufies ou yogiques, ont pour but d’amener à une forme de « démolition controlée » du cerveau. C’est une sorte de réorganisation mentale provoquée par un genre d’activité virale qui permet au cerveau un fonctionnement jusqu’alors inconnu. Cela vient peut-être d’une ouverture au niveau de la communication entre les deux cerveaux ou une autre forme de bug mental provoquant l’illumination.
L’éveil kabbalistique est donc une réorganisation de notre façon de concevoir la vie par une réorganisation du cerveau.

Cette distinction est très intéressante par ce qu’elle permet de mieux se positionner dans son travail personnel. Cela aide aussi à comprendre l’intérêt de l’une de ces deux disciplines qui nous semblerait plus éloignée de notre sensibilité. Elle permet aussi de comprendre que ce que l’on appelle d’une façon générale l’éveil est un concept large qui regroupe des expériences très différentes qui offrent des applications très diverses. Il est possible que le seul point commun entre les différents types d’éveils obtenus par ces voies différentes se résume en une satisfaction solide, une joie profonde, et un sentiment de confiance dans la vie. C’est certes l’essentiel, certes suffisant (dit le cerveau droit), mais néanmoins différent (rappelle le cerveau gauche).

Question subsidiaire : l’illumination kabbalistique a-t-elle une influence sur la santé ?
Parfois peut-être… Il est possible que les modifications du fonctionnement du cerveau aient une influence physiologique. L’application la plus fréquente de la réalisation kabbalistique en matière de santé se trouve dans la guérison spirituelle (prières, impositions des mains &c…) ce qui est une façon de soigner très différente de la pratique de la médecine galénique alchimique. Il est également probable que le cerveau réinitialisé par l’éveil envoie des informations plus fonctionnelles aux organes, ce qui aura un effet bénéfique sur la santé mentale et physique de l’alchimiste.
Au contraire, est-ce que les noces chymiques (j’entends par cette expression l’éveil par l’ingestion de l’élixir salvateur) auront un effet sur l’organisation mentale de l’alchimiste épanoui ?
L’expérience montre que les effets des élixirs sur les glandes et organes influent largement sur le mental. La façon de comprendre le sens de la vie et de concevoir l’existence seront révisées par l’optimisation physiologique.
Les deux voies resteront comparables, bien que toujours différentes. Les modes de vie et les privilèges accordés par ces différentes voies seront spécifiques, comme le chemin de chacun reste unique…

De mon côté, entre kabbale et alchimie, mon cœur ne balance pas et je continue à suivre les deux voies.

Matthieu Frécon, Saunière 1° juin 2021.

La Kabbale est-elle un système magique ?

Dans le monde de la kabbale comme de l’alchimie, il est traditionnel de donner quelques uns des codes de lectures dans le titre. Ici, le titre fait référence à deux textes qui ont été importants dans ma jeunesse et que j’ai publié sur le site www.gouttelettes-de-rosee.ch qui sont : « La Kabbale est-elle un cut-up ? » et, « Créez votre propre système magicke » écrits dans les années 80’ par un certain « Rabbi Jérémy » de nos amis et que je vous recommande.

Car en fait, la kabbale, c’est quoi ? Je veux dire, quelle est la substance de la kabbale ?, de quoi est-elle formée ? Ce sont des questions que, dans notre impatience, l’on passe sans y penser… D’ailleurs, il y a pas mal de questions fondamentales que l’on devrait se poser quand on s’intéresse à la kabbale au lieu de simplement accepter le dogme et la méthodologie qui ne sont pas forcément intrinsèque à celle-là.
La Kabbale est un courant de la mystique juive né au milieu du Moyen-âge en Provence, qui s’est développé dans la seconde moitié du M-Â en Espagne pour atteindre son apogée en Palestine au XVI°, dans le monde de la Renaissance. Il y a eu bien sûr des antécédents, des épicentres, et un développement ultérieur notamment dans le monde chrétien, mais l’essentiel de l’histoire de la formation de la Kabbale se passe au cours de ces 3 périodes.

Quels sont les matériaux, les outils, utilisés par la kabbale ?
La kabbale se base d’abord sur la Bible hébraïque. Elle fait également un large emploi du Sepher Yetzirah qui est un petit livre très synthétique écrit probablement à Babylone à la fin de l’antiquité et qui traite de divers sujets mathématiques ou cosmologiques. Enfin, la kabbale utilise énormément un système numérologique, la guématria, basé sur le système décimal avec l’utilisation du zéro (introduit en occident dans le même milieu que le Sepher Yetzirah à la fin de l’antiquité) et qui semble avoir été développé - la guématria donc - vers le milieu du M-Â en Allemagne.
À partir de ces éléments très disparates dont la réunion est pour le moins surprenante, la kabbale va alors développer sa propre littérature qui aura au moins le mérite de suivre un développement logique qui n’apparait pas dans les éléments empruntés pour sa création.

À ce stade, essayons de définir ce qui caractérise un système magique au sens où l’entend notre Rabbi Jérémy (dont la culture personnelle va de la tradition juive à l’aventure cybernétique en passant par la science-fiction et la recherche psychédélique - pour situer le personnage).
RJ définit un système magique comme un édifice imaginaire dont le but est de transformer le réel par une modification de la conscience par l’imagination et qui comprend des jeux de symboles destinés à créer des connexions cérébrales dans le but de transformer notre univers mental, et donc réel. Ces jeux de symboles doivent, pour être effectifs, comprendre des symboles « lourds » (« froids ») profondément ancrés dans notre inconscient comme la bible, et des symboles légers et mobiles (« chauds ») qui galvaniseront l’enthousiasme, l’érotiseront, par leur capacité à provoquer une émotion. Ces deux types de symboles vont agir sur des zones différentes de notre cerveau pour créer des synapses, des connexions nouvelles qui transformeront notre façon de voir les choses (et donc notre environnement, le réel, dont on considère qu’il dépend de la conception que l’on en a). Ces symboles peuvent êtres très différents, et même n’avoir aucun rapports entre eux. Ce sont les connexions qu’ils créeront qui provoqueront le résultat dans notre vie.

C’est ainsi que les kabbalistes ont inventé un système symbolique puissant en alliant des symboles lourds et profonds comme la Bible et ses symboles (l’Arbre de Vie emprunté au 3° chapitre de la Genèse par exemple, et une liste de noms trouvés dans le premier livre des Chroniques (XXIX. 11.) avec le concept gnostico-hellenistique des sephiroth du Sepher Yetzirah (écrit, je le rappelle bien des siècles après la bible hébraïque, et issue d’une culture totalement différente de celle-ci). Le mariage s’avèrera fécond et l’Arbre de Vie de notre kabbale moderne qui comprendra alors les noms et les sephiroth deviendra le symbole central de la kabbale tardive (lourianique, née en Palestine à la Renaissance).

Autre outil indispensable au kabbaliste, la guématrie, ou art de faire des relations entre les mots dans leurs rapports numérologiques, s’applique à tous les textes utilisés, dont les plus anciens tels que la Genèse. La guématrie est développé vers le milieu du M-Â en Allemagne dans un milieu mystique antérieur aux débuts de la kabbale historique.
On peut alors se poser la question du sens qu’il peut y avoir à interpréter la Genèse avec un système numérologique créé plus de mille ans après l’écriture du texte, système basé sur le système décimal avec utilisation du zéro (introduit en occident, je le rappelle, vers la fin de l’antiquité).
La réponse est sans appel : Dieu avait déjà tout prévu et il a fallu aux kabbalistes du temps pour découvrir et assembler cette sagesse originelle. Il a bon dos le bon dieu…
En fait, la cohérence du système est telle, et c’est maintenant qu’il faudrait étudier les lois des synchronicités ou la loi de Murphy, pour comprendre le mécanisme psychologique effectif mis en œuvre et l’on ne peut que s’incliner devant un édifice qui semble si solide…
Mais l’expérience depuis notamment les travaux de Jung (pour les synchronicités) et de Crowley (pour son analyse de la magie et son encouragement méthodique à créer avec la magie) montre que les possibilités dans ce domaine sont infinies et que cet édifice (la kabbale et tous les ingrédients qui la composent) peut être modifié par une autre guématrie (voir le système d’Abellio par exemple), ou l’ajout d’autres symboles (tarot, 4 éléments, Yi-King &c…) pour former, c’est magique !, un autre système dont la cohérence n’a rien à envier à son ainé…

Alors la kabbale, c’est quoi ?
Pour les utilisateurs dévots (dont je suis), c’est un système symbolique dont la portée imaginaire est merveilleuse et qui a tout son sens et toute sont efficacité dans le réel. Et pour les techniciens de la magie, les cyber-punks des mondes imaginaires (dont je suis encore), c’est un moteur pour l’expérience de navigation dans un réel que nous créons et modifions en modifiant les éléments qui le compose.
La kabbale est un merveilleux système magique avec ses symboles lourds et ses symboles chauds, avec ses croyances (symboliques), ses rituels (symboliques) dont le but est, au moins pour moi, le développement de l’âme, l’expérience de l’union mystique, avec au final l’expérience du bonheur dans l'existence.

Je concluerais en recommandant aux kabbalistes de s’attacher à bien connaître les éléments qui constituent le système imaginaire de la kabbale (l’origine des symboles), de bien re-contextualiser ses éléments, pour mieux les disposer dans le cerveau, mieux les utiliser dans les jeux de symboles, pour mieux se les approprier et les rendre plus effectifs dans la quête du bonheur et de l’éveil.

Matthieu Frécon, Sarreyer 30 avril 2021.

Alchimie, Qabal et Astrologie
Par Jean Dubuis

Voici un article de Jean Dubuis écrit probablement après la dissolution des Philosophes de la Nature (LPN) vers 1995. Jean traite de l'unité de la connaissance ésotérique et des rapports entre les 3 domaines de l'hermétisme. Le point de vue de Jean à cette époque se situe typiquement entre l'occultisme développé au XIX° siècle qui perdurera jusqu'à la petite révolution provoquée par LPN à sa création en 1979, et la connaissance actuelle dans ces domaines qui est beaucoup plus rationnelle, mieux informée historiquement, et dont la pensée est finalement encore plus puissante et plus libre (merci Jean et tous à LPN pour avoir contribués à cette libération de la pensée et de l'intelligence).

De l'occultisme, il reste une habitude quasiment pathologique de tout mettre en boite, d'intégrer tout élément dans un système souvent artificiel dans le but de garder une idée du monde finalement organisée de façon hiérarchique. De la pensée actuelle, on a déjà la présence de l'originalité créative et l'encouragement à chacun par Jean de développer sa propre idée dans ces domaines.
Matthieu Frécon, 2021

Alchimie, Qabal et Astrologie
par Jean Dubuis

Dès que le mot "Alchimie" est lâché, beaucoup pensent à l'élixir de longue vie et croient qu'une formule magique permet de faire la Pierre Philosophale. Ce point de vue est complètement faux. L'Alchimie donne une connaissance de la Nature qui concerne à la fois son aspect physique et métaphysique. Le véritable but de l'Alchimie est de conduire à une initiation intérieure, c'est-à-dire à la liaison entre le conscient et les différents niveaux subconscients. Cela apporte, progressivement, une connaissance différente de la connaissance courante, c'est-à-dire qu'on atteint peu à peu, à travers l'Alchimie, une connaissance à peu près unitaire qui enveloppe tous les aspects de l'Univers et de l'Homme.

La Qabal vient de la tradition israélite. Elle explique 1a création de l'univers, l'origine et le devenir de l'Homme, sa nature et le mode de travail du Créateur. La Qabal opérative, pratique, conduit aussi à une certaine connaissance unitaire, à une initiation intérieure et l'on peut penser que, dans les temps anciens, c'est-à-dire du temps des véritables Adeptes, ceux-ci obtenaient une Connaissance unique qui était à la fois la Qabal, l'Alchimie et l'Astrologie.

Quand on approche de la Connaissance unitaire, quelle que soit la voie par laquelle on est passé, on a la Connaissance dans les autres disciplines. Ainsi, le problème des planètes a été connu depuis très longtemps car tous ceux qui ont suivi une discipline ésotérique, même si ce n'était pas l'astrologie, ont reçu par contact intérieur des notions correctes sur les différentes planètes, leurs actions, et sur tous les mécanismes de la Nature. Il n'y a pas à chercher la révélation dans des documents mais il faut que chacun se mette au travail sur l'aspect ésotérique de la discipline qu'il pratique pour essayer d'arriver par lui-même à sa propre révélation qui est pour chacun la seule qui compte…
Lire la suite ici : alch-qabal-astro-dubuis-.pdf (129.39 Ko)

Kabbale II. Le cadre historique

0.
Le but de cet article est de poser le décor. En effet, la kabbale comme l’alchimie est un domaine de connaissances qui s’étendent sur plusieurs milliers d’années et une très large aire géographique. Les contextes culturels qui ont accompagné la naissance et le développement de la kabbale sont également très divers et il n’est pas forcément facile d’imaginer le style de vie d’un religieux ou d’un mystique médiéval, et donc de comprendre le déroulement de sa pensée.
Cet article est quelque part un avertissement à remettre la kabbale dans son contexte historique pour mieux la comprendre et mieux pouvoir se l’approprier. Ces données acquises, les articles suivants pourront être plus pratiques, et la pratique sera, je l’espère, mieux connectée à la réalité.

I. Judaïsme

La kabbale juive est-elle vraiment juive ? Les juifs sont-ils vraiment juifs d’ailleurs ? Ces questions peuvent se poser, mais ce qu’il importe maintenant, c’est de décrire le contexte culturel qui a vu naitre la kabbale hébraïque.

Si l’on situe la naissance historique de la kabbale avec l’école de Provence au milieu du moyen-âge, alors sa proto-histoire est une part non-négligeable que nous allons étudier maintenant.
En effet, c’est réellement entre le X° siècle avec Saadia Gaon (chef de communauté juive babylonienne du X° siècle) et le XV° siècle avec les disciples d’Isaac Luria (kabbaliste palestinien du XV° siècle) qui fixeront le rituel juif moderne que le judaïsme devient 1. Une religion, 2. Une religion en voie de devenir monothéiste, 3. Une religion qui s’interroge sur la notion de foi (question totalement absente du culte auparavant). C’est aussi à ce moment, avec les disciples de Luria, que la kabbale moderne est crée.
Mais avant ?
Le judaïsme antique est un ensemble de cultes plus ou moins proches adoptés par des tribus plus ou moins voisines évoluant parmi des peuples les plus divers sur l’ensemble du Moyen-Orient, et particulièrement en Palestine. Les livres rituels, mythologiques et historiques seront fondus ensemble vers le début de l’ère chrétienne en un corpus magistral qui deviendra un best-seller jusqu’aujourd’hui : la Bible. Les personnages importants sont souvent des prophètes : ascètes, guérisseurs… ils donneront les textes fondamentaux de la mystique juive qui deviendra la kabbale au sens large, et une partie de l’alchimie (dans Ezéchiel par exemple).
Il y a à l’époque une grande richesse de cultes et le concept aristotélicien de non-corporéité de Dieu est inconnu : on possède de nombreuses représentations (sculptures) de Yahvé, avec ou sans sa parèdre Ashéra, et la bible regorge d’anthropomorphismes divins (« La main de Dieu » « Dieu apparu » &c…), une habitude qui restera très vivante dans la kabbale.
On voit que le milieu culturel qui a vu naitre la mystique qui deviendra la kabbale est assez éloigné de l’image que l’on peut en avoir en lisant la bible telle qu’elle nous est parvenue aujourd’hui.  
Le plus ancien texte vraiment kabbalistique qui n’appartient pas au corpus biblique est le Sepher Yetzirah (Livre de la formation). C’est un court texte d’origine babylonienne qui date de la fin de l’antiquité et qui traite de mathématiques, de cosmogonie, développe des thèmes de la genèse et d’autres parties de la bible, et quelques concepts philosophiques grecs.
La « diaspora » juive est en fait le témoignage d’une communauté de peuplades situées sur l’ensemble du Moyen-Orient et Afrique du Nord qui partagent un certain nombre d’idées sans pour autant être unies par un culte unique. La tolérance naturelle sert de lien à tous.
La première religion monothéiste est en fait réellement le christianisme qui innove avec le concept de monothéisme et avec le concept de foi. Son développement obligera le « judaïsme » à se positionner en tant que religion, vers la fin de l’antiquité.

Quoiqu’il en soit, on en n’est pas encore à une standardisation mondiale du culte et les traditions juives sont encore riches de leurs influences locales et traditionnelles.

La kabbale se prépare…

Il faut réaliser que ce fond culturel extrêmement riche d’influences orientales des plus diverses s’intègrera naturellement dans la kabbale moderne et c’est ce métissage de cultures qui lui donnera de la complexité et de la profondeur.

II. Le décors est planté, la Kabbale peut naitre…

La kabbale historique nait dans le sud de la France, à Lunel au XII° siècle, quand Isaac l’aveugle écrit le Bahir (Livre de la Clarté). elle se développe en Espagne au siècle suivant et culmine avec l’écriture du Zohar (Livre de la Splendeur) vers 1270/1280. Là encore, une pensée et une méthodologie apparait, mais il existe un certain nombre de marginaux qui enrichiront la Kabbale d’influences diverses. Ainsi, au XIII° siècle, Abraham Aboulafia établi un système de kabbale extatique à partir de la bible, du Sepher Yetzirah, et de pratiques soufies. Sa kabbale est encore vivante aujourd’hui et se distingue de toutes les autres formes de pratiques kabbalistiques.
Le Zohar, écrit en Espagne par Moïse de Leon est une encyclopédie de pratiques et de doctrines diverses kabbalistiques sous une forme de narration fictive peintes sur un fond de Palestine antique.
Le point commun de toutes ses pratiques et ses doctrines théologiques kabbalistiques est l’éloignement avec la pensée philosophique grecque qui avait influencée toute la pensée juive auparavant.

III. Luria et le retour de l’Arbre de Vie

Après l’expulsion des juifs d’Espagne, une partie de la population s’installe dans l’empire Ottoman bienveillant, lequel comprend la Palestine.
En Palestine, au XV° siècle, un certain Isaac Luria réforme totalement la kabbale et le judaïsme. C’est un jeune kabbaliste illuminé à l’imagination fertile, extrêmement charismatique qui devient très vite le héros messianique d’une société déracinée. Il réinvente littéralement la Kabbale et tout un tas de concepts plus ou moins fondés, et créé une nouvelle mythologie, une nouvelle kabbale. Sa kabbale est fondée sur une représentation de l’Arbre de Vie dont on trouve les fondements dans la Genèse (II° chapitre) qui comprend également les 10 séphiroth qui sont citées dans les Chroniques (XXIX. 11) et décrites dans le Sepher Yetzirah, et discutées ici ou là dans les textes de la kabbale espagnole. Le diagramme de l’Arbre de Vie avec ses 10 séphiroth tel qu’on le connait tous depuis qu’il a été popularisé par la Golden Dawn et Aleister Crowley est une création de l’époque d’Isaac Luria.
Luria meurt à 38 ans en 1572. Ce sont ses disciples qui publieront les éléments de la kabbale lurianique et dans la foulée, le rituel juif moderne (qui est donc très kabbalistique). Cette kabbale formera l’essentiel de la kabbale développée jusqu’à la fin du XX° siècle où l’on commence seulement à remettre en question les fondements de sa pensée.

La kabbale chrétienne est toute entière basée sur la kabbale lurianique.

IV. La Kabbale chrétienne

À la renaissance et à partir de l’ère lurianique, le monde s’agrandit (découverte de l’Amérique, de l’imprimerie), il change, et le judaïsme  doit répondre à l’évolution générale et à la demande de normalisation religieuse de ses voisins les plus proches : chrétiens et musulmans. Le judaïsme fait un effort de standardisation dogmatique et devient, un peu, une religion monothéiste - avec quelques réserves - et accepte tacitement le concept de foi, sans toutefois s’y soumettre formellement.

Comment le judaïsme peut-il être une religion pas vraiment monothéiste, et pas vraiment basée sur le concept de foi ?
Dans ce contexte, le judaïsme est une religion composée de rites dont le but est d’assurer une cohésion sociale. Les membres de la communauté partagent un ensemble de pratiques et vivent dans un univers commun. La question du monothéisme ne se pose pas puisqu’il est interdit aux juifs d’adorer d’autres dieux que YHVH (« Tu n’adoreras pas d’autres dieux que YHVH » (Ex. XX. 3.). Il est clair que d’autres dieux et d’autres cultes existent, mais on ne doit simplement pas les pratiquer. Ce statut quo sur l’exclusivité du culte permet une certaine entente avec ses voisins tout en gardant une cohésion dans le groupe lui-même. La question de la foi elle-même est plus profonde encore puisque c’est un concept chrétien qui n’apparait pas dans la Torah elle-même. C’est une question tout simplement étrangère au monde juif… En fait, le culte sert de lien social, et éventuellement d’instruction aux candidats à l’éveil mystique. La question de la foi n’était pas abordée dans le cas de la conversion au judaïsme jusqu’à une époque très récente.

Quoiqu’il en soit, le judaïsme signera les accords internationaux concernant les questions du monothéisme et de foi et la kabbale pourra alors devenir christiano-compatible.
Voyons cela…

Dans le cadre de la Renaissance, il y a un renouveau des connaissances anciennes (entendez, antérieures à la civilisation arabe dont l’influence reste dominante en occident). La kabbale lurianique passe pour être l’un de ces savoirs antiques et se développe dans le monde chrétien qui s’en enrichit.
Il s’agit d’une kabbale essentiellement théosophique, autrement dit d’une kabbale spéculative et non d’une kabbale extatique comme la pratiquait Abraham Aboulafia, ou d’une kabbale magique comme les orientaux pouvait l’extraire du Sepher Yetzirah ou d’autres livres.

V. Le retour d’Hermès

La Renaissance fera naitre également le concept d’hermétisme. Il s’agit d’un cursus, un ensemble de connaissances complémentaires qui englobe l’Alchimie (nature, santé…), l’Astrologie (cycles, nombres), et la kabbale (théosophie). L’hermétisme viendrait d’Hermès, auteur antique fabuleux de la Table d’Émeraude, texte fondateur emblématique de l’Alchimie « hermétique ».

VI. Les Roses+Croix rappliquent

Un petit groupe de réformistes religieux et humanistes allemands inspirés de Paracelse et passionnés d’hermétisme vont s’approprier la kabbale. Un certain Christian Knorr Von Rosenreuth va publier un livre influent qui fera autorité sur le sujet : Kabbalah Denudata (1684). Le livre reprend des éléments du Zohar avec une bonne influence de la kabbale lurianique.
Cette kabbale va émigrer en Angleterre avec la Rose+Croix pour s’épanouir à la fin du XIX° siècle avec l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée - The Hermetic Order of the Golden Dawn - (fondé en 1888 par Samuel Lidells McGregors Mathers et William Winn Wescott). Le matériel kabbalistique de l’Ordre sera offert au public par son élève le plus brillant : Aleister Crowley dans la revue The Equinox (in The Temple of Salomon the King ca. 1900).
La kabbale du XX° siècle avec son Arbre de Vie et ses systèmes de correspondances sont nés et s’intègrera largement dans le cadre new-âge du syncrétisme universel.
Ce système d’initiation par la kabbale rosicrucienne sera introduit en France par Les Philosophes de la Nature (LPN) depuis 1979.

VII. Conclusion

Depuis les travaux de Gershom Sholem et de Moshé Idel dans la seconde partie du XX° siècle, il y a un regain de la kabbale pré-lurianique.

Le kabbaliste contemporain George Lahy distingue 3 types de Kabbales : la kabbale spéculative, qui consiste à discuter le contenu des textes à l’aide de la théosophie et à l’aide de procédés de lectures (codes, numérologie &c…), la kabbale contemplative qui consiste en des pratiques mystiques dans le but d’atteindre l’extase ou l’éveil (type kabbale d’Aboulafia), enfin, la kabbale magique qui peut être associée à des manipulations de l’énergie naturelle ou cosmique, ou à des pratiques associées à la sorcellerie, souvent proches de la magie naturelle.
Cette triple division est une bonne façon de distinguer les différents buts que les kabbalistes modernes recherchent.
Si pendant longtemps, c’est la première catégorie qui a prédominé, la seconde devient maintenant un centre d’intérêt croissant. La troisième est encore négligée mais on peut penser que les hermétistes vont bientôt révéler son intérêt, peut-être dans le cadre de leur travaux alchimiques, à moins que ce ne soient les chamans modernes, ou les techniciens des énergies libres &c… qui pourraient bien s’y retrouver.

Nous verrons en détails certaines de ces pratiques dans des articles dédiés.

Nous verrons des exemples de théosophie et de pratiques kabbalistiques pré-lurianique, de kabbale lurianique, ou de kabbale hermétique.
Ce sont toutes des pratiques très intéressantes, mais que l’on ne peut pas toujours associer parce qu’un ascète de l’antiquité assis en tailleur sur son tapis à l’ombre d’un arbre d’un désert d’Orient n’a pas forcément beaucoup en commun avec un occultiste rosicrucien anglais du XIX° siècle. De même qu’Ezéchiel reste assez éloigné de Paracelse, et Paracelse de Fulcanelli…
Mais  pas d’inquiétude, ça restera toujours simple comme un « jeu d’enfant » !

Matthieu Frécon, 29 novembre 2020.

Kabbale I.

I. Dieu
À l’origine de la Kabbale, il y a le judaïsme et la Torah. À l’origine du judaïsme, il y a la Torah. À l’origine de la Torah, il y a Dieu.
Qu’est-ce que Dieu ? Dieu existe t-il ?
Le créateur de l’existence de Dieu n’est pas dans la Torah : c’est Aristote. Pour Aristote, Dieu existe, il est Un, et il n’a pas de corps. Le Chéma Israël (Deut. VI. 4) reprend effectivement les deux premières propositions (« Ecoute Israël, YHVH notre Dieu, YHVH est Un »), mais ni moi ni la Torah ne craignons la contradiction et je préfère vous entrainer sur un autre terrain qui apparait plus prometteur dans ses conclusions.

II. Au commencement
Au commencement de la Torah, il y a « Bereshit » le récit de la création.
C’est ici qu’il est tout d’abord question de Dieu. Un Dieu nommé Elohim (racine EL - Aleph - Lamed, au masculin pluriel - IM). Ce Dieu est créateur du ciel et de la terre et tout ce qui s’ensuit. (à ce propos, ici, l’homme est créé par Dieu qui en fait un être fini et non infini comme l’envisageait Aristote). Ce Dieu est unique, et sans forme, mais existe t-il ? Sa racine EL, ou AL, est composé de la première lettre, Aleph, qui est placée avant Bet, initiale du récit de la création de la Torah. Aleph semble donc pré-exister, et non pas appartenir au domaine de l’existence qui lui-même n’est pas encore (et apparaitra avec la seconde lettre : Bet)… Lamed qui suit, représente l’expansion dans le symbolisme kabbalistique. Son rôle ici semble être de permettre l’extension de cette énergie créatrice primordiale portée par Aleph.
AL est donc l’énergie primordiale qui est à l’origine de la création, situé au-delà de l’existence. AL n’est pas encore. Elohim est donc le créateur par excellence, qui est à l’origine de la création, qui n’est pas lui-même du domaine de l’existence qui n’apparaitra qu’avec la création de l’existence.
À ce stade, on peut dire que Dieu n’existe pas.
Dieu, comme on peut le lire au cours de ce récit de la création (Gen. I. 1 à II. 3) semble ne faire que passer : il apparait pour créer, six jours. Le septième, il contemple satisfait son travail et, sans rien dire à personne ni demander quoique ce soit pour son travail, se repose. Le sujet est clôt.
Une étude kabbalistique approfondie du texte pourrait nous apporter nombre de pistes de réflexions et de pratiques mais ce n’est pas l’objet maintenant et nous passerons directement à la suite du texte.

III La vie
Le texte qui suit (Gen. II. 4 à III. 24) décrit les conditions de vie dans le Jardin Délicieux (Gan Eden). C’est l’histoire d’Adam et Eve, du Serpent qui parle, du fruit défendu et de l’expulsion de nos aïeux hors du jardin par YHVH (Yahvé).
On sait que ce texte n’a pas de rapports biblio-historiques avec le premier et qu’il utilise des éléments de la légende sumérienne de Enki et Inki (Enki restera connu dans la bible sous le nom de Marduk, c’est Mardochée, l’oncle d’Esther/Ishtar, qui est l'héroïne du livre biblique qui porte son nom). Dans ce second texte parfois curieusement appelé « second récit de la création » il n’est plus question de Elohim, Dieu créateur du ciel et de la terre, mais de YHVH Elohim, qui sera simplement nommé YHVH, l’Éternel, dans les textes suivants.
YHVH, nom imprononçable ou plutôt, que l’on ne doit pas prononcer en vain (Ex. XX. 7), est assez correctement traduit par « Éternel ». Je ne sais pas s’il est vraiment éternel, mais je sais que l’on trouve le verbe « être » à la racine de son nom, ce qu’il rappellera à Moïse lors de leur première rencontre dans le désert. À cette occasion, YHVH se présente comme AHYH Asher AHYH, qui est traduit par « Je suis (celui qui) est » (Ex. III. 14). YHVH représente donc l’existence dans son intégralité. Contrairement à Elohim, YHVH existe bien, lui.
Et nous nous trouvons en présence (si seulement !) de deux entités couramment associées qui, si l’on suit notre raisonnement basée sur l’étymologie de leurs noms, désignent des concepts totalement différents. En effet, Elohim est clairement le Dieu créateur de l’existence, et YHVH est cette existence. Le premier n’existe pas, le second incarne l’existence.
Le premier est du genre tranquille qui ne semble pas avoir de but ou de mission, il créé presque par accident. En fait, sa nature (si j’ose parler de nature à son propos) se limite peut-être à cet acte simple dénué de toute ambition, jamais encombré de questions morales ou de besoin de donner un sens à sa création. C’est un pur créateur désintéressé. D’ailleurs, on pourrait bien ne plus jamais entendre parler de Elohim après ce récit inaugural de la création. Si on le retrouvera ici ou la dans le texte, c’est parce que la Bible est un patchwork de textes épars écrits par des auteurs d’époques, de lieux, et de qualités très diverses qui ont parfois bricolé avec les textes et les traditions pour nous laisser ce corpus passionnant mais quelque peu pétassé par endroits, et assez inégal dans le langage et dans la qualité…
Le second en revanche est du genre à ne plus laisser personne tranquille : donner des ordres, faire des réprimandes, exiger, promettre ou reprendre sont ses principales occupations. Et c’est pourtant vers lui que se portent nos prières, c’est pour lui que nous gardons une discipline de vie, c’est lui qui occupe toutes nos pensées religieuses ou mystiques… C’est encore lui qui guidera Moïse et qui le rencontrera en face à face au Sinaï…
À propos, quelle est la nature de cette fameuse rencontre ? Moïse rencontre l’Existence Elle-Même lors de sa retraite au Sinaï… Rencontre existentielle s’il en est, sans doute à mettre en relation avec le sentiment de fusion dans l’existence que fit Bouddha sous son figuier, à mettre en relation avec l’expérience d’éveil révélé à d’innombrables êtres souvent mystiques ou ascètes. Moïse, Être éveillé… Flatteur ou réducteur ? Ni l’un ni l’autre… Mais cette perspective est intéressante et encourageante car elle nous indique que l’élection de Moïse par « Dieu » n’est pas une expérience unique et réservée à l’Élu, un « Don de Dieu » pour reprendre une expression alchimique pleine de mystère. Non, cette expérience est une simple et merveilleuse expérience d’éveil à l’existence dans sa totalité, son unité. Le message de Moïse (la loi), est par contre coloré par la culture et le besoin de la société dans laquelle vivait le prophète, Bouddha aura la même qu’il exprimera différemment. Nous sommes redescendus dans le monde…

IV. La fin
Cette façon de distinguer les deux principaux protagonistes surhumains de la Torah entre Dieu, le créateur qui n’existe pas, et l’Existence qui règle la nôtre pour une suprême harmonie a plus d’un avantage.
D’abord, elle nous permet de penser que nous pouvons faire l’expérience de Moïse, vous comme moi, comme d’autres qui l’ont déjà fait. La comparaison avec d’autres descriptions d’éveils nous permet d’avoir du recul et de mieux trouver notre chemin.
Ensuite, elle permet de relire, voire de comprendre la Bible et la kabbale qui sont basées sur une confusion entre les deux noms. C’est une erreur qui vient de l’histoire de la composition de la bible, une erreur qui est à la base de la théorie de l’élection divine, de la théorie de l’après-vie &c…
Cette distinction nous oblige à faire un peu de rangement, ce qui n’est pas facile… Dans la Kabbale par exemple, on trouve une théorie tardive qui nous explique que les terminaisons des noms des anges en EL évoquent la rigueur de Dieu, alors que les terminaisons en YH évoquent sa miséricorde. Non seulement entre les deux c’est plutôt Elohim le plus cool alors que YHVH est vraiment, disons… exigeant… mais surtout, on voit que l’on ne peut pas jouer à mettre l’une ou l’autre de ces terminaisons comme des attributs « divins », cela n’a plus de sens !
Que faire lors de la pratique kabbalistique médiévale ou moderne qui utilise ce symbolisme ? Il faut simplement satisfaire à la tradition et au rituel. C’est un jeu de l’esprit. Mais il ne faut pas y croire, car « croire » est une notion absente dans le judaïsme et dans la kabbale (le philosophe Maïmonide a bien tenté d’introduire le concept de foi dans le judaïsme pour rapprocher celui-ci des autres religions monothéïsmes, mais sans trop de succès jusqu’au XX° siècle).

Qui adorer ? Moïse et tout les prophètes adoraient YHVH, car la réalisation de l’existence, l’éveil à l’existence dans sa globalité est la suprême réalisation. À quoi sert Dieu ? Et bien si l’on en juge par son comportement assez simple (dans le récit de la création), il sert à nous donner l’existence, la vie, mais que peut-on en faire ?
Il y a des textes de Kabbale pratique comme le Sepher Yetzirah qui nous propose des pistes de de travail sur l’énergie créatrice (Aleph) et les forces de l’univers. Mais c’est un autre sujet que je traiterai plus tard car pour l’heure, la leçon que je retiens du récit de Elohim, c’est la notion de Shabbat, le repos, concept fondamental que je vais imiter maintenant.

Merci de m’avoir lu ! À bientôt !

Matthieu Frécon Sarreyer, 27 novembre 2020.

Les Philosophes de la Nature (LPN) et le premier cours de spagyrie en français

L’alchimie en France avant LPN
L’alchimie française de l’après-guerre fut certainement le royaume d’Eugène Canseliet, disciple unique et auto-proclamé de Fulcanelli, véritable personnage légendaire créé par E. Canseliet lui-même. Entouré du duo de choc Pauwels & Bergier (auteurs du best-seller « Le matin des magiciens »), ainsi que d’André Breton en quête d’un merveilleux local et de quelques autres, Eugène Canseliet a répondu à un besoin urgent de trouver une réponse aux questions que posaient le point de non-retour de notre civilisation technologique atteint un certain 6 août 1945 à Hiroshima. L’image de l’alchimiste sage, hors du temps, et pourtant à la pointe de la technologie nucléaire proposée par Canseliet dans son personnage de Fulcanelli permettait alors de croire en une issue possible de l’apocalypse nucléaire par un retour à la Tradition, teintée toutefois de raison et de science. Le Fulcanelli de Canseliet permettait le rêve et l’espoir et Canseliet était son prophète.
Malheureusement, les adeptes de Canseliet avaient beau pomper, pas plus de Pierre Philosophale en vue que cosmogol 999 ! Il leur restait à écrire des livres abscons autant que possible, il leur restait à rêver, mais le vaisseau d’alchimie n’avançait plus…

Jean Dubuis et LPN
Jean Dubuis, personnage génial et charismatique, lui, avait trouvé une issue dans le travail du laboratoire alchimique dans sa fréquentation avec les milieux anglo-saxons, souvent portés sur le rosicrucianisme (Jean avait passé pas mal de temps à AMORC). Connaissant la Golden-dawn et Aleister Crowley, tout autant que la tradition alchimico-spagyrique rosicrucienne issue de Paracelse (Paracelse, d’après les écrits fondateurs rosicruciens fut une influence majeure du mouvement au XVII° siècle).
Jean travaillait donc à la spagyrie et aux voies pratiques de ce courant anglo-saxon des Von Bernus et autres Albertus que Canseliet ignorait superbement.
En 1979, pour fêter sa retraite de cadre de d'IBM, Jean fonde avec quelques amis l’association « Les Philosophes de la Nature ». L’association propose des cours par correspondance dans les domaines de la kabbale et de l’alchimie végétale et minérale, ce qui est assez novateur. L’influence anglo-saxonne est manifeste et offre une alternative à l’occultisme français vieillissant de l’époque, en l’occurence Canseliet pour ce qui est de l’alchimie.
Le cours de Kabbale dispense un enseignement très pédagogique inspiré d’un surgeon de l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée (Golden-Dawn) et commence par offrir la première traduction du petit rituel du pentagramme, que tout le monde connait aujourd’hui dans ce domaine.
Le cours d’alchimie commence avec une formation préliminaire de deux ans d’alchimie végétale, ou spagyrie. l’alchimie végétale apparait comme une voie préparatoire à la voie minérale, et laisse quand-même entrevoir quelques perspectives dans le domaine de la santé.
Le cours d’alchimie minérale qui suit est assez brouillon, ce qui s’explique par le fait que ni Jean ni personne dans l’association ne prétendait maitriser le sujet, on était entre étudiants, les uns avec un peu d’avance sur les autres, sans autre prétention…
Ces cours ont été écrit par plusieurs membres de l’association, chacun spécialiste dans son domaine.
Jean a lui-même composé un programme original pour aborder l’ésotérisme d’une façon appropriée aux membres de l’association : le « cours d’ésotérisme général ».

Ces cours ont offert une véritable alternative salutaire au courant dominant la scène alchimique à l’époque dont j’ai parlé plus haut. Pour la Kabbale, le cours de LPN a tout simplement permis de sortir de la tradition de Papus & consorts qui, il faut bien le reconnaitre, n’offrait plus grand chose non plus…
J'ai suivi ces cours de 1984 à la fin de l'aventure en 1993 avec beaucoup d'enthousiasme. Ce fut une très belle période, très formatrice.

Et puis, les choses et les gens, allant et venant, vieillissants ou reniants, l’association a dépéri, laissant à Jean le temps de refaire carrière outre-atlantique sous une autre étiquette, ce qui n’est pas le sujet aujourd’hui…

Quoiqu’il en soit, une nouvelle association crée pour perpétrer la mémoire de l’enseignement de LPN a refondu les cours pour les proposer sur Internet : voyez le site http://www.portaelucis.fr/html/porte1.htm .

Pour ceux qui préfèrent se reporter aux cours originaux, avec leur petit goût seventies inimitable, j’ai publié sur un autre site tous les cours ainsi que les journaux de l’association (le « Petit Philosophe de la Nature »). Ils sont donnés en PDF et vous pouvez les télécharger depuis ce site : http://www.gouttelettes-de-rosee.ch/pages/lpn.html .

Pour plus de facilité, je vais essayer de les mettre sur ce site, mais en attendant, reste « Les Gouttelettes de Rosée ».

Vous trouverez le cours de « spagirie » (sic) qui est une référence incontournable dans le domaine, bien que les choses aient beaucoup évolué depuis sa publication. Mais si les choses ont beaucoup évolué, LPN y est peut-être pour beaucoup !

Et Hiroshima là dedans ?
À l’époque de LPN et dans le milieu mystique, la conception générale du monde et de l’homme restait plutôt créationniste. C’est à dire que l’on considérait que l’homme était supérieur au reste de la création et que l’initiation prenait la forme d’une élection divine. Pour faire simple, l’élu quittait alors le monde pour aller retrouver Dieu.
Il faudra attendre le développement de l’écologie (autre nécessité après Hiroshima) pour retrouver un sens naturel à « l’initiation ». Aujourd’hui, il est devenu presque commun de concevoir l’éveil de l’homme comme une retrouvaille avec la nature, une fusion dans l’existence, et non une extraction vers un au-delà…
LPN n’a probablement pas joué directement un rôle dans cette nouvelle conception de la réalisation spirituelle comme étant un retour dans l’Eden du monde, mais il est possible que l’association et son intérêt pour l’alchimie végétale, la spagyrie, ait insensiblement contribué au développement des médecines naturelles végétales (Herboristerie, phytothérapie…) parmi lesquelles la spagyrie tient une place non négligeable. Ce retour aux médecines naturelles, avec le retour des sorcières, le retour à l’expérience végétale… a lui-même permis ce mouvement naturel d’une mystique plus naturelle, plus intégrée dans le cycle de la vie.

Et Fulcanelli ? Mort ?
Je tenterai un autre jour un commentaire sur ce merveilleux corpus alchimique français de la belle époque. En tout cas, soyez rassurés, mon introduction sur Canseliet ne voulait aucunement bousculer l’(es) auteur(s) de la plus belle encyclopédie alchimique classique que sont « Le Mystère des Cathédrales » et « Les Demeures Philosophales » (auteurs multiples et inconnus)…

Les cours et journaux de LPN (publications originales) : http://www.gouttelettes-de-rosee.ch/pages/lpn.html

Matthieu Frécon, Sarreyer, 25 Novembre 2020

ps. Tout ça juste pour donner le lien vers les cours originaux de LPN…